聖經曾指耶穌是神嗎?

盧克.韋恩(https://carm.org/luke-wayne

2016年11月28日

對聖經基督教批評的人常聲稱,聖經從未明確地稱呼耶穌為「神」。即使這是真的,也未可駁倒基督的神性。聖經從許多方面宣稱(https://carm.org/bible-verses-show-jesus-divine耶穌是神https://carm.org/jesus-god),但沒有經常使用「神」這詞彙來表達。仍值得注意的是,實際上多個段落提及耶穌是神。

 

神和救主

保羅和彼得均指耶穌是我們的「神和救主」。例如彼得寫道:

「作耶穌基督僕人和使徒的西門.彼得寫信給那因我們的神和救主耶穌基督之義、與我們同得一樣寶貴信心的人。」(彼得後書1:1)

縱然此處看似很直接地指耶穌被稱為神和救主,但有些否定基督神性的人嘗試爭論之。他們聲稱此處的翻譯該像這樣:

「耶穌基督的奴隸和使徒西門.彼得,寫信給那些憑著我們神的正義,又憑著救主耶穌基督的正義,跟我們一樣有幸獲得這信仰的人。」(彼得後書1:1,〈新世界譯本〉)

因此他們嘗試將「神」和「救主」分成兩個不同的人。然而人不需要成為希臘文專家,也看出這不正確。準確而相同的句子結構出現在《彼得後書》的其他地方,此處的翻譯也毫無爭議性。請留意下文:

「這樣,必叫你們豐豐富富地得以進入我們主-救主耶穌基督永遠的國。」(彼得後書1:11)

「倘若他們因認識主-救主耶穌基督,得以脫離世上的污穢,後來又在其中被纏住、制伏,他們末後的景況就比先前更不好了。」(彼得後書2:20)

「你們卻要在我們主-救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。願榮耀歸給他,從今直到永遠。阿們!」(彼得後書3:18)

從這些經文中,我們看到「主和救主耶穌基督」這詞組,即使耶和華見證人https://carm.org/jehovahs-witnesses-in-a-nutshell)的〈新世界譯本〉也譯為「主和救主耶穌基督」。無人嘗試將「主」和「救主」分成兩個不同的人,甚至「主和救主耶穌基督」這文法和句子結構確實與「神和救主耶穌基督」完全一樣。由於所有人都同意,貫穿整本彼得後書的「主和救主耶穌基督」是正確翻譯,所以將彼得後書的「神」和「救主」分開是完全反常的。耶穌被直接稱為神和救主,正如祂被稱為是主和救主。

我們看出現在保羅寫給提多的書信中的相同句式:

「等候所盼望的福,並等候至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」(提多書2:13)

此處的上下文暴露了一些細節。基督徒正尋找誰的榮耀顯現?當然是耶穌。這並非基督徒預料的耶穌和天父凱旋而歸,此處特別指耶穌。此外,下一節經文接續解釋:

「他為我們捨了自己,要贖我們脫離一切罪惡,又潔淨我們,特作自己的子民,熱心為善。」(提多書2:14)

這主語是單數,而非雙數。「為我們捨了自己」的是誰?就是耶穌。此外,這裡指耶穌潔淨人們「特作自己的子民」,從沒有君王或先知稱神的子民為他自己的子民,他們亦不可能這樣。在此我們仍被告知,被救贖的人是特作基督的子民,這完全配合保羅稱耶穌作「神」的這個事實。若保羅曾提及神自己是與耶穌分別開來的某人,便難以想像那些被稱為基督子民的人是不屬神的人。這上下文進一步使這表達方式更為清楚:保羅和彼得皆稱耶穌為我們的「神和救主」。

 

我的主和我的神

耶穌復活以後,多馬的見證亦是清楚和令人信服的:

「過了八日,門徒又在屋裏,多馬也和他們同在,門都關了。耶穌來,站在當中說:『願你們平安!』就對多馬說:『伸過你的指頭來,摸我的手;伸出你的手來,探入我的肋旁。不要疑惑,總要信!』多馬說:『我的主!我的神!』耶穌對他說:『你因看見了我才信;那沒有看見就信的有福了。』」(約翰福音20:26~29)

多馬稱呼耶穌是主和神,耶穌隨即確認這個信仰,並賜福其他相信這事的人。有些人嘗試逃避這說法,他們指多馬那時並非稱呼耶穌「我的主和我的神」,而是在其喜樂中向天呼喊。然而這段落清楚地說:「多馬說:『我的主!我的神!』」多馬向祂回答和說這話!他並非向天上的神禱告,而是直接向耶穌說話,當中沒有規避這事實:多馬稱耶穌為他的神,耶穌確定和賜福這信仰。

 

全能的神

這不僅是新約聖經的現象,以賽亞預言彌賽亞是神。他宣告:

「因有一嬰孩為我們而生;有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上;他名稱為『奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君』。」(以賽亞書9:6)

這段落被更詳細涵蓋於此https://carm.org/isaiah-9-6-jesus-the-mighty-god)。然而值得簡單地注意,耶穌被稱為「全能的神」,按續那章辨別出主(耶和華)-以色列中獨一的神-是全能的神。

「到那日,以色列所剩下的和雅各家所逃脫的,不再倚靠那擊打他們的,卻要誠實倚靠耶和華-以色列的聖者。所剩下的,就是雅各家所剩下的,必歸回全能的神。」(以賽亞書10:20~21)

以賽亞並非告訴以色列慶賀某個較次等的神的到臨。將要來的彌賽亞將會是他們的全能神-獨一的永活神。因此甚至先知們也指出耶穌是神。

 

萬有之上的神

關於這方面,還有一些可以討論的地方,但羅馬書9章中,對保羅最清晰的解讀就是他在此再次稱呼耶穌為神。經文說:

「他們是以色列人:兒子的名分、榮耀、眾約、所賜的律法、敬拜的禮儀、眾多應許,都是他們的。先祖也是他們的先祖。按肉體說,基督也是從他們出來的。他是在萬有之上、永受稱頌的神。阿們。」(羅馬書9:4~5,〈新漢語譯本〉)

其他具名聲的現代翻譯大多同意這種解讀,如〈新國際版聖經〉(NIV)、〈新欽定版聖經〉(NKJV)、〈霍爾曼基督教標準聖經〉(HCSB)及〈新英語譯本〉(NET)。如〈新生活版聖經〉這類流行的釋義版本也這樣翻譯,彌賽亞猶太人https://carm.org/what-is-messianic-judaism)的〈生命樹〉聖經版本也同意此舉。然而非常值得信任的〈新美國標準版聖經〉(NASB)的意思有點含糊:

「列祖是他們的,並按肉體來說,基督從他們而來。他在是萬有之上,神永遠賜福。阿們。」

這說法可被理解為耶穌是「神賜福萬有」,但也可解讀為特別從耶穌的描述來讚美神。〈新標準修訂版聖經〉(NRSV)和〈欽定版聖經〉(NIV)皆表達這歧義,但在歷史上的翻譯中,〈欽定版聖經〉某程度上是破格的。在〈欽定版聖經〉以前的英語譯本,如約翰.威克里夫(John Wycliffe)、威廉、丁道爾(William Tyndale)、《日內瓦聖經》(the Geneva Bible)、《主教聖經》(Bishop’s Bible)、《大聖經》(Great Bible)和《卡佛岱爾聖經》(Coverdale Bible),全都清楚地表示耶穌是萬有之上的神。〈新欽定版聖經〉回歸準確的表達。

即使有人喜歡〈欽定版聖經〉或〈新美國標準版聖經〉對這段經文較含糊的翻譯,看來最合理的解讀是指耶穌為「神永遠賜福」。保羅簡單地停留在讚美神多於繼續其想法,按上下文而言,這詮釋會顯得粗疏,並有點冗贅。

 

道就是神

「成了肉身,住在我們中間」(約翰福音1:14)的道是耶穌,從上下文來說是明顯的,也是無可爭議的。按此而言,約翰開首稱:

「太初有道,道與神同在,道就是神。」(約翰福音1:1)

道是耶穌,而道又被稱為神,因此耶穌被稱為神。這段落的主要異議(最常被耶和華見證人提出,儘管也被其他人質疑)是據說耶穌被稱為「一位神」而非「神」。更多關於這方面這處理請按https://carm.org/the-word-and-the-watchtower-an-exegesis-of-john-1-1),額外論點請按https://carm.org/john-1-1-word-was-god)。簡而言之,希臘文的文法事實上不容許這種詮釋,但人們不用回到希臘文查看這問題。約翰接著直接解釋:

「萬物是藉著他造的;凡被造的,沒有一樣不是藉著他造的。」(約翰福音1:3)

若一切皆由道而被造,道便是他是自有的。諷刺的是,耶和華見證人對這節經文的翻譯更清楚地表達這方面:

「一切都是通過他而有的,沒有一樣不是靠他而有的。」(約翰福音1:3,〈新世界譯本〉)

沒有一樣事物能在祂以外而存在,因此耶穌是自有的創造者。聖經說到只有一位自有的創造者,那就是耶和華神。此外,經文續說:

「他在世界,世界也是藉著他造的,世界卻不認識他。他到自己的地方來,自己的人倒不接待他。」(約翰福音1:10~11)

世界的創造者來到祂的子民面前。誰是世界的創造者,其子民是猶太人?顯然是耶和華神自己。沒有天使長或次等的神可以稱猶太人是其子民,道-萬物的自有創造者-來到其自己的子民面前,但他們不接受祂,這明顯地指全能的神,別無他人!因此在這上下文中,耶穌顯然被稱為神。

 

在肉身顯現

最後的例子較其他具商榷性,但仍值得注意。若有人閱讀〈新欽定版聖經〉、〈欽定版聖經〉或其他較舊的譯本,他們會找到保羅給提摩太所寫的話:

「大哉,敬虔的奧祕,無人不以為然!就是神在肉身顯現,被聖靈稱義,被天使看見,被傳於外邦,被世人信服,被接在榮耀裡。」(提摩太前書3:16)

這種翻譯是保羅稱呼耶穌是神的另一個清晰例子。然而,在大部份早期翻譯進行期間,從許多被發現的早期不知名手抄本引申連串問題:這是原版嗎?根據較舊的希臘文文本所作的現代翻譯,指「他在肉身顯現」多於「神在肉身顯現」。早期的新約聖經抄寫員為一些神聖的名字創製了聖名縮寫https://carm.org/nomina-sacra),如「神」。為「神」而設的縮寫和希臘文代名詞「他」確實非常相似,兩者在上下文中的意思皆合理,故部份抄寫員弄錯(不管怎樣)也不意外,並在隨後的文本中接續使用。若我們選擇「他」作為原來版本,我們仍會問這代名詞的「他」指誰?內文直接指出:

「我指望快到你那裏去,所以先將這些事寫給你。倘若我耽延日久,你也可以知道在神的家中當怎樣行。這家就是永生神的教會,真理的柱石和根基。大哉,敬虔的奧祕,無人不以為然!就是神在肉身顯現…」(提摩太前書3:14~16)

在緊接前面的經文中,神是唯一被提及的(祂被重覆提到),這上下文令「神」成為代名詞「他」的最可能指示對象,故即使原文可能是「他」(這是最現代的聖經學者現時相信的),也不必然代表聖經作者並非稱耶穌為神。然而,耶穌基督在本章較早的部份被提及,無疑其內容引領所有基督徒讀者的思想指向基督,這爭論指「他」簡單地表示「耶穌」多於「神」。事實上,部份學者主張保羅此處的引述源自較早期的基督教傳統,故「他」的意思並非來自保羅的書信,而是保羅引用的原有資料。無論如何,這段落代表一種貌似非常有理的聖經引述指耶穌是神,但這非我們需要以教條主義來看待的部份。

這篇文章翻譯自在線文章「Does the Bible ever refer to Jesus as God?」

https://carm.org/does-the-bible-ever-refer-to-jesus-as-god

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