基督徒穆斯林之間的互動

在愛中分享福音,基於一個從伊斯蘭改信基督教的案例研究

什麼是穆斯林?

首先,穆斯林是人,按著神的形像被造,被永活的神愛著。耶穌為他死在了十字架上,但他並不知道,因此他沒有得到救恩。我們需要幫助穆斯林理解福音並得到救恩。伊斯蘭是一個系統,穆斯林是人!

其次,穆斯林依附於伊斯蘭。伊斯蘭是一個邪惡的系統。它基於古蘭經、先知穆罕默德、和穆罕默德的傳記和語錄-即聖訓。談到這些典籍有很多內容可討論,但為什麼不直接問穆斯林?你就會了解到他思考自己信仰後的個人觀點和理解。

向他們提問可以為你們建立關係開個好頭。但這會促使你更深入地研究聖經。每當一個穆斯林向你引用聖經經句時,暫停一下,結合上下文在家通讀整章並思考一下。這位穆斯林提出的觀點符合上下文嗎?很可能不是,但你就有一個好理由回到你的穆斯林朋友那裡,給他讀完整段經文,解釋上下文的意思,讓他自己判斷他的理解是否跟經文所說的一致。

理解伊斯蘭的世界觀,有助於認識伊斯蘭所定義的兩個世界。在伊斯蘭裡,有一個世界是伊斯蘭已經被建立為執政體制的。這就是伊斯蘭世界,比如阿拉伯國家,北非,巴基斯坦,北印度,孟加拉,馬來西亞,印尼等。這些國家裡,伊斯蘭統治著政治,社會生活和個人生活,有時激進有時溫和,但每條法律最終都是來源於伊斯蘭教法,伊斯蘭的法律。這個伊斯蘭世界被稱為:和平之家(Dar el Salam)!如果你聽世界新聞,大多數這些國家實際上一直處在戰亂中。退一步說,這是一種特別不穩固的和平。

但在伊斯蘭世界觀中還有另一個世界,在那個世界裡伊斯蘭不是執政體制,它被稱為戰爭之家(Dar el Harb)。像博科•哈拉姆(Boko Haram)、伊斯蘭青年黨(Al Shabab)、基地組織(al Khaeida),伊斯蘭國,以及其他組織在這戰爭中詮釋著暴力。伊朗宣稱只有當以色列從地圖上被抹去猶太人不再存活的時候,他們才會停止戰爭。全能的神已與以色列立約,祂不會允許祂的子民被完全的消滅。我們需要為以色列禱告,與至聖的神合一。保佑那些神賜福的人也是有福的。(詩篇122:6)

戰爭之家也在此處,就是你們所在之處,也是我們所在之處,因為伊斯蘭沒有統治這裡。但戰爭在這裡以非常不同的方式在進行。伊斯蘭是一個控制的系統。搬遷到一個沒有穆斯林的地方就能簡單地控制那個地方。穆斯林買下一塊土地,那麼現在這地就是伊斯蘭的了。因為穆斯林不允許再把它賣給非穆斯林。如果有另一個穆斯林入駐這個地方,可能是他買下了另一塊緊挨著第一塊的土地,這就是伊斯蘭版圖擴張的方式。

如果一個穆斯林男士娶了一位基督徒女士,一開始時他可能不會說很多有關伊斯蘭的話題。但過了些時候,他會讓他妻子追隨伊斯蘭,這就是伊斯蘭擴張的方式,因為現在多一個人成了穆斯林。他會盡可能地多生孩子,因為這也可以擴張伊斯蘭。一個穆斯林的孩子生來就是穆斯林。即使媽媽是基督徒,毫無爭議地孩子們一樣是穆斯林。當男人與妻子離婚時,孩子就會被迫離開他們的媽媽。與基督徒結婚是穆斯林的一個策略,目的是為了擴張伊斯蘭。

在「戰爭之家」區域的穆斯林也會賣力地接管所有商店賣他們的物品,不僅是為了掙錢,也是為了加強他們對這個地方的控制。伊斯蘭是一個控制系統,而且堅信如果整個世界都在伊斯蘭的統治下,那麼和平甚至天堂就會來到。所以伊斯蘭的控制必須不惜一切代價去實現。如果可以和平實現讓人們轉信伊斯蘭,這對穆斯林來說是絕妙的。如果需要撒謊使一個人成為穆斯林,這個謊是可以接受的,實際上這謊是必須的,而且會讓穆斯林從安拉那裡得到特別的好處。如果穆斯林為了擴張伊斯蘭必須戰鬥,他們就得去戰鬥。如果穆斯林該戰鬥的時候不戰,他們會被咒詛下地獄的。伊斯蘭還有一個策略,如果穆斯林的人數足夠多,伊斯蘭就會把製造不安和動亂提上議程,目的是為了引起混亂。然後這混亂的目的是取得控制權。

伊斯蘭,和平之家,必須遍佈世界,這戰爭之家必須倒下。這也解釋了,為什麼比如以前曾是非常平和的一些人如今成了伊斯蘭國的戰士。甚至可愛的年輕姑娘們也加入伊斯蘭國,為了伊斯蘭去殺其他人。這也解釋了為什麼一些穆斯林譴責比如伊斯蘭國或博科•哈拉姆的殘忍,但沒有穆斯林國家發動軍隊去終結他們的罪行。

我在開頭說過:一個穆斯林就是一個失喪的靈魂,神以同樣的愛創造他就像創造你一樣,但穆斯林不知道救恩。伊斯蘭是一個控制人們生活的系統,但它不能讓人得到救恩。穆斯林談論安拉在世界末日的審判,也談到天堂。但古蘭經也告訴每個人,宣稱得救的就被咒詛!

如果我們不跟穆斯林說關於耶穌的救恩,他們會下地獄。我們確實跟穆斯林談過,我們還想告訴你穆斯林馬哈茂德(Mahmud)的故事,以及他明白在耶穌裡得救的過程。在他的故事裡,我們也會詳細解釋怎麼向穆斯林傳福音。

馬哈茂德到拿單

一個從伊斯蘭轉信基督教的案例研究

1.     引言

基督徒宣教士在各種宣教機構的支持下開展事工,在聯合資源以前他們是單獨地長期與全球的穆斯林接觸。就這點來說,在八十年代末期南非環境中啟動CCM,是為了充當保護傘網路聯繫各種實體和宣教士一起達到這個目的。這個網路更大的目的是為了分享資源以及聯合同行去更進一步在穆斯林中廣傳福音。

那個時期在南非向穆斯林傳福音的任務大部分是海外宣教士進行。這些宣教士歸屬於不同宣教機構,與教會密切合作。在開普敦,不同歐洲和亞洲國家的宣教士都參與事工。他們在不同教會之中開展培訓或工作坊,帶領外展小組,這些小組在每個教會周圍為了傳福音建立關係。這些教會建立的同工小組每月會面一次,後來每季有更進一步的培訓和團契。

為同樣的目的每年安排一次CCM會議。盡管隨著時間的過去,外展團隊的數量以及不同地方的聚會已經大幅度地減少,但這是直到今天仍在繼續的。在半島海角的郊區代爾夫特的同工小組,是少數存留下來的仍積極向穆斯林傳福音的團隊之一。這個跨教會小組從八十年代末期以來一直奔走不停,已經接觸了很多穆斯林家庭和從伊斯蘭改昄的信徒。

大約17年前,主對馬哈茂德和他的家人說話,他們接受了基督。就這點而言,這個神蹟和後來的發展是這個案例研究的主題。

1.    接觸穆斯林,實用步驟

要問出好問題,得仔細地聽穆斯林怎麼說。即使你聽到相似的話題或相同的話,不要想當然地認為他們說的是同樣意思,因為常常不是這麼回事;應該問他們是什麼意思,以此澄清他們的觀點或理解。好的問題應能促進或引發一段屬靈的對話,並且不會讓你接觸的穆斯林難堪。這些問題應該包括:

  • 他是怎麼成為一名穆斯林的?作為一名穆斯林他的生活是怎樣的?
  • 如果你現在死了你會去哪裡度過你的永生?

o在伊斯蘭沒有救恩的確信。

o強調你的確信是一個不配得的禮物。

  • 為什麼穆斯林用了一個跟之前的先知都不同的詞來稱呼神?
  • 一個真正的先知不可能以另一個神的名義說話,他的話必要實現。(讀申命記18:20-22;申命記13:1-3整段)
  • 為什麼穆罕默德的信息不同於之前的先知?

o神的信息隨著時間顯現和展開。後來的信息應該建立在之前的信息上,並且與之前的信息一致才是真的。

在對穆斯林的事工中,特別是通過友誼或關係傳福音時,我們在接觸過程中應該是透明的。所有人都應當知道我們代表著什麼,我們來是作為我們信仰和天父的使者。然而,我們在接觸過程中應該用溫柔的態度,使他們想聆聽我們說話以及和我們互動。因為穆斯林明白我們的信仰是基於愛的原則,即使他們拒絕我們的信息,我們也必須繼續在愛和關懷的基礎上行動。我們的心願應是種下公義的種子而不是贏取他們到我們思考的方式。這就要求我們願意和他們進入長期的友誼。

在聖經關於福音的傳開和早期教會成長的記載中,是那些對基督滿懷熱情的普通人向失喪者伸出援手。在那個時代,他們使用符合當時文化的方法,比如分享所有東西,每日一起掰餅等等,那麼我們可以使用社交媒體,快速運輸,伙伴關係等方法。神依舊想把我們當作基督的身體成為他的手伸到一個未及的世界,在這個世界裡有很多人還是感到孤獨且渴望被觸摸。

2.     改信

在2001年9月,我們很榮幸地帶領一位名叫馬哈茂德的穆斯林男士來到主的面前。那時候他經歷了各種私人的難題和困境,他的姐姐珍娜布(Zeynab)也是一名從伊斯蘭改信的信徒。他請求我們的團隊陪她去他家服侍他。在他家裡,我們認識了馬哈茂德和他的妻子索拉雅(Soraya),他們都回應神的話並把他們的生命奉獻給基督。這當然是不尋常的,因為出於穆斯林信仰的本性,他們有著若干的障礙和絆腳石,使得他們抵抗福音,抵抗信基督的決定。盡管我們知道在主裡面沒什麼是不可能的,但看到他們做出那樣的委身仍然是困難重重。當我們花時間探訪他們,把這個他們剛接受的新屬靈實相的原則和他們分享、教導他們時,這些拼圖的碎片才慢慢拼起來。

我們了解到馬哈茂德曾經過著醉酒、與街頭黑幫鬥毆的混亂生活,導致他在感情上和屬靈上的生活品質持續地走下坡路。在這種不敬神的生活方式裡,他意識到可以有更好的,可以有一條出路使他脫離混亂。這條路就是基督教,就是基督徒的信息,他以各種方式接觸到的那一位基督真的很吸引他。大部分時間他靠著聽神的道,聽見證以及公開敬拜神來接觸基督教。

他還小的時候就收聽過電台,接觸過主日學校聚會。在大約六歲時他姐姐帶他一起參加主日聚會,是在靠近他家的Mitchells Plein的一個後院裡。他深情地回憶起在聚會結束時他們得到糖果,那是他一直期待的好事。長大後,他坐火車和的士去上班的回來路上聽到佈道,他被其中的福音所影響。當他的姐姐瑞迪雅(Radia)結婚並成為基督徒時,他喜歡去她家和他們談論基督信仰。這樣關於盼望的信息,以及靠著基督能活得更好的信息從他的孩提時代就深刻進入他的腦海。這對他在生活中關鍵性時刻很有幫助,就像後來所看到的,當他面臨更多的難題時就決定轉信基督。

另一方面,伊斯蘭的信息從沒有給他帶來相同的影響。他小時候上過伊斯蘭學校。當他大一些,他的姐夫,一個堅定的穆斯林,帶他去清真寺並參加過Istima[1]活動。在馬哈茂德的經歷裡,Istima是一個得到關於伊斯蘭信仰教導和指引的穆斯林聚會。這些人不僅來自一個社群,還來自不同的族群,為了參加這個聚會他們在寬闊的場地露營過週末有時甚至更久。在他姐夫家中他也參加關於穆斯林信仰的討論。然而,這些在穆斯林信仰上的經歷沒有一個像基督教信息那樣對他有同樣的影響力。盡管在他接觸的早幾年裡他並沒有意識到通過認識基督獲得救恩的更深意義,但當他決定信主時他已經有足夠的知識讓他明白要委身於基督的信息。在很長的一段時間裡播撒入他心裡的種子,預備了他在生活中遭遇難題和困境時接受神的邀請。這個事實以及馬哈茂德開放的靈性和本質激勵我們進行後續的跟進和教導。

2.     阻礙穆斯林接受基督的因素

各種案例研究表明,穆斯林在不同文化、不同情況下因不同原因而改變信仰,比如:

  1. 耶穌幫助那些負重累累的人,並且他已獻上他的生命來幫助那些無助的人,
  2. 對基督信仰的理解逐步加深,
  3. 個人口頭見證,
  4. 基督徒的個人生活方式,
  5. 做夢和異像,
  6. 回應與神的道的相遇,
  7. 傳福音,
    1. 觀察神子民的敬拜

屬靈上的變化最終導致改信者的生活方式發生變化,而這種變化是他人可以看得出來的,這就使得他們在社區中明顯與眾不同,而在社交層面上,這可以說是種危險。之後,害怕與別人不同或擔心被排斥都將會影響他們做決定。在馬哈茂德的案例中,觸動他的是生活的境況和對耶穌總能為他提供另一種選擇的深知。

然而,主要的挑戰不是在社交層面,而在於身份認同的層面。伊斯蘭是一個集體社會,他們期望兒童遵循父母的價值觀。這同時也是被社會強加的,而在這個社會中,你被理當認為信仰伊斯蘭,而作為一名穆斯林的證明是要求你說清真言(Shahada)。重複說清真言是蒙福的,而且讓每個人都明白你屬於穆斯林社群。任何改變信仰的行為,比如穆斯林決定信基督,無論是在穆斯林占多數還是少數的文化中都被社會視為背叛。

決定信基督也可能被認為是不必要的,因為按照古蘭經(20:115),阿丹(亞當)只是忘記了真主的誡命。他並沒有像聖經記載中那樣故意不服從,因此沒有原罪的基礎。罪只被理解為錯誤,錯誤可以修復。那麼就沒有必要通過耶穌基督得救;在伊斯蘭中,你只需要安拉的引導就可以免於恐懼(古蘭經2:37-38)。因此,在改信之路上的穆斯林需要重新定位他們的思維、感受和意志。

3.     忍耐的功課

 

在隨後的跟進會面中,我們很快就明確了需要關注的方面以及在我們的教導中需要的方法。馬哈茂德在文化上是一個穆斯林,在信仰和社會問題上就像典型的穆斯林那樣思考。雖然在他決志信基督之後,他在屬靈上是基督徒,但內心的衝突和困惑仍然需要解決。

 

作為一個非常隱秘的基督信徒,這些他都經歷到。他對福音沒有清楚的理解,並認為自己可以同時作穆斯林和基督徒。馬哈茂德也接受了我們的教導也沒有多少質疑,他的妻子傾向於在幕後,幾乎所有事情都遵循馬哈茂德的領導。此外,他堅持認為通過禱告、讀經和觀看基督教DVD能夠取悅神。

 

這些方面是我們在教導中重點的關注領域,但在馬哈茂德的案例中,我們覺得我們的信息並沒有真正傳達給他。當我們後來採訪他時,他在決志不久後他承認,自己最初是「信基督教」而不是在更深層次意義上信耶穌。略微正式的決志成為基督徒在屬靈上對他沒有太大的影響,隨著時間的推移它沒有掌控他的生活。因為一開始他並沒有把全心全意放在耶穌身上,所以他又回到了原來的方式。馬哈茂德解釋說,他在屬靈上沒有完全理解,但他的確仍在尋求。但是還有更多的原因,其中一些原因將在之後的研究會提及。

盡管如此,我們仍然堅持七年中定期到他家拜訪、交流並牧養他、他的妻子和三個孩子,同時也享受這種團契。

之後2008年,他的整個行為舉止仿佛一夜之間就變了,你會清楚他理解了福音的信息。聖靈在他身上做了工,一切榮耀歸神,馬哈茂德擺脫了伊斯蘭的重擔以及它對他的屬靈理解的阻礙。他跟家人談了,告訴他們他決定跟隨基督,在他的穆斯林同事中公開,並決定加入他家附近的教會。我們驚呆了,被這一切的突然發生驚呆了,我們很激動。所有的榮耀和讚美歸給主!

然而,當我們得知這個見證以及神帶領他轉變的整個過程時,大為驚奇。他承認七年來自己持續酗酒,盡管不是在地下酒吧裡和朋友喝酒,而是在家裡喝,最開始是偶爾,後來變得更頻繁。直到後來,有一小段時間他最終回到了原來的生活方式,與朋友瘋狂酗酒,失控地暴力行為。在這段時間裡,他不止一次告訴朋友,如果他不停止這種生活方式,就要倒楣了。但是,他繼續喝酒,用刀子傷人,直到那天,一個臭名昭著的殺手朋友在一起喝酒時揚言要殺了他。他醉醺醺地告訴那個人,自己命不該絕,很快他會改變自己的生活方式,所以他最好放他走。

神蹟一般,那天神讓他走出了那間小屋,但他仍然又喝了一個月酒。直到一個星期六的下午,他在Bonteheuwel鎮上跟人喝酒,後來演變成鬥毆,他刺傷了別人。喝醉的他設法逃脫還開車回家。他依稀記得路上其他汽車不停地響著喇叭,記得他向神做了一個承諾:如果神允許他安全到家,他會重新交托他的生命。他一定是喝斷片兒了,因為他完全不記得是自己怎麼回到家的。但他的妻子第二天早上告訴他,他進家時像往常一樣,直接就上床睡覺了。

那是一個轉捩點,那天早晨站在他家前門,一個小伙子要去教堂,從他面前經過。他只是隨意地問了一下如何將自己的生命交給主,而那個小伙子本想當場幫他,但是他想讓一位長者幫他。然後那個小伙子把他帶到他84歲的母親身邊,緊接著她就成了真正領他信主的人。雖然有多種因素影響了他的決定,但主要的影響是他生活中的困境。

他知道只有一種方法可以解決他生命中悲慘的境遇,那就是基督徒的基督。這一次,他做出了真正的委身,藉著神的恩典他再也沒有回頭,因為在過去的十年裡他切身經歷了神大能之手對他生命的掌管。

3.     穆斯林尋求基督的攔阻

除了穆斯林在接受基督教所面臨的一些明顯障礙之外,無論是在較淺的層面還是更深層地認定基督作為救主,在這一過程中還有一些攔阻成為了主要障礙。為了掃清穆斯林信仰基督之路的阻礙,基督徒同工需要:

  1. 了解大多數穆斯林都不相信基督教的經典是神所啟示的格式,不相信其中的信息絕對正確、完全未改
  2. 處理穆斯林關於基督的生命和基督作為人的位格存在著屬世的理解/解釋-他們認為,稱基督為神的兒子是褻瀆神的表現/一個人無法為另一個人贖罪/每個人都應該且一定會為自己的行為受審判並付相應的代價,這是自然規律
  3. 了解他們對其宗教、傳統的忠誠,接受他們有完全不同的世界觀
  4. 糾正他們對基督教的錯誤印象-主要是將西方的方式視為基督徒的方式,因為伊斯蘭是一種控制系統,在社會、政治和神學方面的位置上是沒有差異的
  5. 關注羞恥感而不是罪疚感,因為伊斯蘭文化傾向於強調羞恥感使穆斯林更注重在社群中保持榮譽,而不是按照個人信念行事。社群所譴責的行為謂之錯,社群所認可的行為謂之對。跳脫出來並按照個人的確信做決定是與社群相悖的,從而帶來羞恥感。
  6. 意識到權力、驕傲和律法主義是伊斯蘭文化的一部分,導致穆斯林依賴自己的努力,比如做好事。
  7. 了解穆斯林堅信伊斯蘭是唯一真正的宗教-從而為此自豪。穆斯林鄙視其他宗教,認為沒有必要質疑他們的宗教信仰,沒有動力在信仰問題上認真地與其他宗教討論。伊斯蘭不允許質疑。當矛盾出現時,第一結論始終是對方錯,伊斯蘭觀點不容質疑。
      1. 在伊斯蘭中,人與真主(神)之間不存在關係,人是安拉的奴隸,這使得靠著耶穌基督得救並與我們跟神有親密關係的想法對穆斯林來說是一個外來概念。這使得穆斯林特別難以掌握和認識到聖靈及耶穌基督是我們的代禱者,神是我們的父。因為伊斯蘭教導以物配主是褻瀆真主,他們正是如此看待耶穌和聖靈,這就是他們理解救恩的主要絆腳石。

4.     救贖的代價

聖經說,主的喜樂就是我們的力量,這就是馬哈茂德在接下來的境況中需要的:因為他的信仰,被家人拒絕,失去工作,他的長子開始陷入馬哈茂德曾經的生活方式。但在所有這些負面事件中,馬哈茂德、他的妻子和兩個年幼的孩子仍堅定不移地與主同行。他們在屬靈上成長,並發現他們的力量不是在人所能提供的,而是在主裡。

通過積極參與當地教會來追求基督,道路並不容易。馬哈茂德的家人發現,教會領袖有時拿他們作秀,「伊斯蘭改皈的信徒在此展出」,把他們當成滿足私利的節目,而不是在他們新生的靈性上牧養、教導,使他們成長。這反過來阻礙了他們尋求新的世界觀、文化和屬靈現實。因此,馬哈茂德換了一間又一間教會去尋找一個被神使用來榮耀祂的地方。

對於我們團隊而言,這有時是一種擔憂,因為我們觀察到這些事件並不知道它是否會對他們與基督的關係產生負面影響,甚至使他們完全回到伊斯蘭。然而,我們不再像往常那麼頻繁地探訪,從而讓他們有空間在信仰的道路上為自己導航,這時我們看到他們與基督的個人關係改善了。我們一直堅持以家庭為單位為他們禱告,同時相信主會繼續行神蹟。

當他們換不同教會的過程中,神繼續行神蹟,讓最小的兩個孩子留在先前的教會。孩子們在青年團契中結交了朋友,積極參與團隊的活動。有了父母的允許,他們才在與主同行的道路上找到方向和根基。然而,馬哈茂德繼續尋找自己認為穩定的地方來侍奉主,也安心於此。

4.     關顧穆斯林背影的基督徒

這是關顧皈依信徒的一個非常重要的課題。如果改信者沒有接受門徒訓練,他們就現在能夠榮耀基督耶穌的新生活沒有定位。作為基督徒,我們有自己的習慣。如果這些習慣變成審判的標準,就會給這個人帶來巨大的困難。如果在你的教會,女性有蒙頭的習慣,這沒有錯。但是,如果穆斯林背景的女信徒認為需要這樣做與與耶穌說明一點,她不需要蒙頭來向她家人作見證,你不應該要求她蒙頭。但是你可以用經文來解釋你的習慣,然後讓主引導她做決定。

若強迫馬哈茂德定期去某一個教會是沒有幫助的。當然,這是我們對任何一個基督徒的期望。看到他從一個教會跳到另一個教會,我們自然會擔心。我們在禱告中把對馬哈茂德的擔心交給神,但我們絕對沒有直接指出他錯了。

我們必須記住,如果一個小孩第一次站起來時,沒有人會批評說這不安全。沒有人會命令這孩子馬上去參加賽跑。任何一個父母都只會張開雙臂,對孩子微笑,滿心歡喜,並為孩子能夠踏出每一小半步而感恩。特別是來自一種敵對福音的背景,新信徒需要愛心教導,才能在新生活中「找到自己的路」。我們第一次分享福音時,讓我們能提供幫助,我們引導新信徒時,能提供更多幫助。我們在面對激烈的穆斯林爭論,特別是穆斯林信耶穌的時候,需要一種怎麼樣的態度呢,這是否讓我們明白了呢?

當一個人信主時,舊的身份不會被抹去,而是由新的身份覆蓋,這可能導致一種改變固有原則和價值觀的內在掙扎。對於前穆斯林來說,這意味著他們現在應該把謙卑看得高於榮譽;寬恕高於復仇。在羅馬書7章中,保羅把它等同於屬肉體不屬聖靈的私欲,在加拉太書2章更是說到,人不因行律法稱義,而是靠著恩典。在基督裡的這種新的自由中,穆斯林背影的信徒可能會感到迷茫困惑,因為他來自一個生活方式、宗教儀式、和規定一開始就強加給他的社群。

在這個社群中,穆斯林感到安全,因為他將其視為一個安全、接納、保護以及完整顯示他們身份的地方。古蘭經3章將其描述為緊緊抓住伸向真主的繩索,由此得到他的指引。因此,馬哈茂德很容易回到2007年那種舊的生活方式,當時我們沒有像以前那樣頻繁地探訪他。馬哈茂德認為那些提供指引、支持和安全的人不再關心或支持他了。

因此,植堂者強調在家庭、社區、鄰里等社會群體中傳福音的重要性。這樣,他們中有一種自然的支持架構,當他們與基督的肢體合一時會感到安全,隨著時間的推移,會發展出一種新的身份和更廣闊的支援網路。

5.     神不是任何人的債主

在神安排的時候,他們找到了穩定的屬靈之地,就在他們家附近的教會,後來馬哈茂德被選為執事,最近成了長老。靠著神的恩典,他再次受雇,隨著機會的增多,他現在可以自由地與同事談論屬靈的事。與此同時,馬哈茂德的長子也改變了生活方式,他結了婚,還決志委身基督。馬哈茂德設法讓自己工作的地方給他找到了一份工作,他的表現非常出色。

神真的以絕妙的方式在這個家庭做工,馬哈茂德和他的妻子都決定改名。這是個人決定,因為他們希望最後與伊斯蘭做一個了斷。他現在叫拿單(Nathan),他的妻子改名為朱麗亞(Julia)。他們再次保留真性情,並沒有強迫兩個年齡較大的孩子改名,決定保留他們的穆斯林名字。

跟這個家庭一起走這條路是我們的榮幸,不時在他們的家裡見面,一起喝茶,服侍,學習,教導,團契都特別美好。看到這種關係從向他們傳福音到教導和鼓勵他們,然後在基督裡變得平等,這是一段美妙的旅程。即使到了今天,從他那裡聽到一些早期我們幫助他們一家,跟他們分享的小畫面、小故事和教導,都像滋潤靈魂的蜜一般。

5.     關於耶穌的見證

當我們提福音的時候,要談耶穌。

現在,穆斯林會說,他尊敬耶穌。他相信童女生子,相信神蹟,也相信耶穌是偉大的先知,有一天他會再來,那就會是世界末日。

我認識的一位穆斯林聲稱:我們穆斯林比基督徒更愛耶穌,因為我們不需要把他當作神。他是神創造的好人,但只是一個凡人!你們基督徒歪曲耶穌的身份,並把他當作神,所以他必須被定罪,因為只有一位神。基督徒把耶穌當作神,其實是在詛咒他。

那麼,你會怎麼說呢?

讓我先從名字說起。在古蘭經中,耶穌被稱為爾撒(’Isa)。即使穆斯林堅稱,但這並不是阿拉伯語的譯名。你能在阿拉伯語聖經中的阿拉伯語譯名,是Jesua,它的讀音非常接近希伯來名字Jeshua。因此,古蘭經對耶穌名字的用法並不像穆斯林說的那樣。

當穆斯林談到童女生子時,他們指的是古蘭經中的故事:麥爾彥(馬利亞)在棕櫚樹下生下了爾撒(耶穌),在她生完孩子後吃了棗子恢復體力。天神吉卜利里向麥爾彥強調說,爾撒是由安拉在她的子宮裡創造的。就像安拉單單用他的話創造了阿丹(亞當)一樣,爾撒也只是用真主的話來創造。這是我們在聖經中找到的童女生子嗎?

在古蘭經中兩次提到的一個神蹟就是爾撒還小的時候自己用粘土造了鳥,還讓它們飛起來。同樣,這個故事並不是來自聖經,而是來自一個名叫湯瑪斯(Thomas)的異教徒,他在穆罕默德之前約3-4百年寫了這個故事。所以我們其實可以證明這並不是穆罕默德從安拉那裡得到的啟示,而是引用了一個古老的異端故事。

你需要記住,每當古蘭經提到似乎是從聖經來的故事時,若不是完全捏造的,至少也是曲解後的故事。古蘭經是虛構的冒牌貨。

穆斯林喜歡說耶穌不是神。但如果他們相信爾撒用粘土創造鳥,他們是不是在說爾撒其實是個創造者?或者,他們說他是「一個創造者」時至少是以物配主。

古蘭經中的爾撒詛咒所有稱他為神的人。這就是為什麼多個世紀以來穆斯林聽到了很多證明耶穌是神的論據,還堅信他不是神。如果基督徒說耶穌是神,那可能仍是值得質疑的。讓我們從疑點中找到一些利益。但如果耶穌自稱是神,那麼穆斯林就必須證明耶穌是個騙子。但耶穌是伊斯蘭的先知,他從未犯過罪。如果穆斯林願意聽耶穌自稱是神的證據,就會動搖他們的世界觀。

我們的聖經清楚地表明,耶穌在地上服侍的過程中聲稱他就是彌賽亞。

那個瘸腿的人,他的四個朋友把他帶到耶穌面前,最初沒有得到醫治。耶穌看著他,赦免了他的罪。一些旁觀者,特別是受過宗教訓練的人,低聲自語,這只能由神說出來!他們是對的。如果你傷害了我,我可以原諒你,但我無法赦免你的罪。耶穌赦免了罪,因為他就是神。

耶穌醫治一個天生失明的人。如果有人天生失明,則意味著他的眼睛的功能沒有發育完好。不能通過藥物治癒,只能創造新的眼睛!治癒天生失明的人是一種創造!如果耶穌可以單單用他的話就做到這一點,難道不說明他就是神嗎?

解經書滿是關於什麼是大麻風的講座。在聖經中,大麻風不是一種疾病,而是一種屬靈的狀態。聖經沒有談到任何治療方法。拉比所寫的文獻中提出很多病症的醫治方法,甚至在這些文獻中也說大麻風無法治癒,因為它是從神來的。我們很少讀到有關的作品,但是當聖經告訴我們有人得了大麻風時,絕不是因為他接觸到了不該碰的東西,大麻風病人之所以得病是因為神懲罰他!每當聖經告訴我們大麻風病人得到醫治,醫治是神的瞬間所為。大麻風是神在人身上做的工。如果耶穌回答說:「我肯,你潔淨了吧」,這是神才能做的工。然後他讓大麻風病人到祭司面前「作見證」。見證是什麼?就是彌賽亞來了,神的王國已經降臨了。沒有一個人可以這麼明確這麼大聲地宣稱他是神。

你知道,我們看到有不少人自稱他們是神或耶穌或彌賽亞。說這些話很容易,同時也很愚蠢!每個心智正常的人都會說那些自稱「我是神,拜我」的人是瘋子,需要接受精神治療,必須去醫院理理他的頭腦。如果耶穌說:「我是神」,其他人都會笑著說,「你辦不過是瘋了」。

但赦免罪,治癒一個天生失明的人,潔淨大麻風病人,這些行為說明他擁有比任何人更高更強的權力,使得以色列的領袖們說耶穌靠魔鬼的能力做這些事,説他其實是在褻瀆神。

耶穌被警衛逮捕時(好像他曾經逃跑一樣),為了捏造對耶穌強烈的指控,該亞法在半夜匆匆召回了公會盡可能多的人。但耶穌是掌權者,他保持冷靜,甚至什麼都不說。該亞法失控了,對著耶穌大喊:「指著神的名義起誓你是彌賽亞」。耶穌回答他。(為了說明清楚一些,讓我用自己的話來複述。)耶穌用猶太語來回答。記住,他自己是猶太人,他正在和跟一群受過良好培訓的猶太神學家說話。所以耶穌說:

「該亞法,從某種意義上說,你是對的,但我會用不同的詞彙來說。我是存到永遠的王(詩篇110篇)和最後的審判者(但以理書7章)。你想,我站在你面前,所以你必須審判我,但你站在最後的審判者面前,我會來審判你!」

就像猶太人一樣,穆斯林知道最後的審判者是全能的神自己,而不是其他人。所以耶穌非常強烈地聲明,他就是神。穆斯林還有其他一些論據。但我們沒有時間討論所有的了。我希望我們都明白,如果我們熟悉聖經,就會有足夠的論據反駁每一個反對耶穌的論據。但我們必須研讀聖經。我們必須訓練自己站起來,不僅要對付那些不相信的人,更要對付我們自己的懷疑。要保證,你真的認識你所服侍的那位神,你才會勝過任何的失望。

還有一點。耶穌說,除了父之外,沒有人知道他再來的時間。連天上的天使也不知道,子也不知道,沒有人知道。那麼,耶穌不是全知的嗎?如果耶穌不知道一切的事,他就不能成為神吧?作為神,他是永恆的,他不可能抽出一段時間來不做神,即使是在地上的時候也不會。

耶穌正在用猶太人的婚姻傳統作為一幅畫面來描繪他希望與他的信徒建立的關係。在啟示錄中,很多久說到了新娘!

說來話長,但讓我挑其中一個方面來講。當新娘和新郎正式結婚並簽訂盟約時,新郎將新娘留在她父母家中,然後去準備房間。你還記得耶穌說他父的房子裡有很多房間嗎?這就是他的意思。當他回來時,他準備把新娘接回家。但是,當兒子為他的妻子準備好房間時,不是兒子決定將新娘接回家的時間。新郎等待父親發出信號。當父親發出信號時,新郎才帶著他的朋友去把新娘接回家。所以兒子不知道?他當然知道,但決定時間的是父親。因此,兒子通過等待父發出信號,表明他對父的尊重。耶穌是兒子,他讓父神擁有這個功能。兒子不應承擔這個功能,兒子當然知道,房間已經準備好了。

耶穌並沒有放棄作為神的身份,他在各方面都履行了兒子的功能。實際上我們應該向他學習,並堅持我們作為新娘的功能:為新郎來的時間,做好準備!

瑪拉拿他(主必要來)!我們的主來了!讓我們好好預備道路吧。

這篇文章翻譯自文章「Christian Muslim interaction – Sharing the gospel in love, based on a case study of a convert from Islam to Christianity」



[1]     Tablighi Jamaat(意為傳播信仰的團體)是一個全球性非政治的遜尼派穆斯林宣教運動,致力於督促穆斯林回歸到原始的遜尼派伊斯蘭,特別強調在儀式、服飾和個人行為上回歸,在亞洲尤甚,為推廣這一運動,他們每年組織集會,稱為Istima

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