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約拿 (優努司) 的神蹟實在是甚麼?

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發佈於:2011-05-15, 週日

John Gilchrist 著

約拿 (優努司) 的神蹟

約拿 (優努司) 的神蹟

根據聖經和古蘭經,耶穌 (爾撒) 在祂短短三年服事期間,在以色列地行了許多偉大的神蹟。當許多猶太人看見祂行了神蹟奇事,就因此相信祂。然而,猶太人的領袖拒絕相信祂,雖然祂的神蹟廣為人所知,他們卻常常強烈地要求祂行神蹟,甚至要求一個從天而來的神蹟 (馬太福音 16 ︰ 1 ) 。有一次,耶穌 (爾撒) 回答他們,祂只會給他們看一個神蹟︰

「耶穌回答說: 『一個邪惡、淫亂的世代求看神蹟,除了先知約拿的神蹟以外,再沒有神蹟給他們看。約拿三日三夜在大魚肚腹中,人子也要這樣三日三夜在地裡頭。』 」 (馬太福音 12 ︰ 39 至 40 )

約拿 (優努司) 是以色列的偉大先知,蒙神 (真主) 呼召他,要向稱為尼尼微的亞述城市傳道,宣告它將要毀滅。然而,約拿 (優努司) 坐船逃到他施去,一場暴風雨開始搖動船隻後,他就被拋到船外,並且被一條大魚吞下去。然而,他在魚肚裡三日後,活生生地被吐出來,及時前往這座城市去。

耶穌 (爾撒) 把禁閉在魚肚裡的這三天稱為 「約拿的神蹟」 ,並且說這是唯一準備給不信的猶太人看的神蹟。在 1976 年,位於德班的伊斯蘭傳播中心的 Ahmed Deedat 出版了一本名為 《 約拿 (優努司) 的神蹟是甚麼? 》 的小冊子 ,這個名稱會讓讀者期望它是一本研究說明此題目的書。但我們發現, Deedat 根本沒有回答他自己的問題,卻冒昧地攻擊耶穌 (爾撒) 所說的話,並竭盡全力地要駁倒它。他的論點完全是基於兩點推測,就是:如果約拿 (優努司) 在魚腹中自始至終都活著,那麼耶穌 (爾撒) 從十字架上被取下來後,在墳墓裡也必然活著;而且耶穌 (爾撒) 如果是在星期五被釘十字架,又在隨後的星期日早上復活,那麼祂就不可能在墳墓裡三日三夜。我們會思考這兩點異議,然後繼續分析整個主題,看看約拿 (優努司) 神蹟的真義是甚麼。

1. 耶穌 (爾撒) 在墳墓裡是生是死?

基督徒所著的約拿書註釋書,公認約拿 (優努司) 在大海裡魚腹中期間,奇蹟般地繼續活著是一個事實。他在受難期間始終都沒有死在魚腹裡,因此他到了岸上,和他最初拋入海時一樣的活著。

Deedat 在他所著的小冊子中,從上述的經文中斷章取義,將其改為︰ 「正如約拿 (優努司) 那樣 … 人子也要這樣」 並且推斷︰

如果約拿 (優努司) 三日三夜活了下去,那麼耶穌 (爾撒) 也應當在墳墓裡活著,正如祂先前所預言的! ( Deedat ,《 約拿 (優努司) 的神蹟是甚麼? 》 第 6 頁)

雖然耶穌 (爾撒) 只是說祂和約拿 (優努司) 一樣的地方,是在有一段時間各自要遭受禁閉 —— 約拿 (優努司) 在一條魚裡,耶穌 (爾撒) 在地心裡 —— Deedat 未提及這限制性條件,就聲稱耶穌 (爾撒) 在其他方面也必定像約拿 (優努司) 一樣,把相似之處延伸到包括了約拿 (優努司) 在魚腹裡的生命狀態。然而,如果從整體上來理解耶穌 (爾撒) 的話,相似之處顯然只是局限於時間的因素。正如約拿 (優努司) 三日三夜在魚腹裡,因此耶穌 (爾撒) 也會在地心裡相同的時期。我們不應該像 Deedat 那樣把這點延伸下去,說約拿 (優努司) 在魚腹裡是 活著的 ,因此耶穌 (爾撒) 在墳墓裡也會活著。耶穌 (爾撒) 沒有這麼說,這樣的解釋並非出於祂所說的話,而是曲解。此外,耶穌 (爾撒) 另一次論到祂將被釘十字架的事時,說了類似的話,充份地證明了這一點︰

「摩西在曠野怎樣舉蛇,人子也必照樣被舉起來。」 (約翰福音 3 ︰ 14 )

此話相似之處顯然是在 「舉起來」 。正如摩西 (穆薩) 舉起 蛇,人子也必被 舉起來 ;一位是為了醫治猶太人,另一位是為了醫治萬民。在這個情形中,摩西 (穆薩) 所做的銅蛇永遠都不是活著的,那如果把 Deedat 的邏輯應用在這節經文中,我們就必然假定它意味著耶穌 (爾撒) 在祂升天前,必然死去,死在十字架上,從十架上被取下時也是死的。這點不只不合邏輯,存在於約拿 (優努司) 的情形和銅蛇之間的不同 (前者在考驗期間總是活著,後者作為在柱子上的一個象徵總是死的) ,也說明了耶穌 (爾撒) 只是描繪祂自己和約拿 (優努司) 和銅蛇各自相似之處,就是祂特別提到的 —— 三日三夜 、以及在柱上 被舉起來 。約拿 (優努司) 是否活著無關緊要,這點和與耶穌 (爾撒) 對比的事上毫無關係。

Deedat 在約拿 (優努司) 的情形中,藉著忽略了時間週期的限制性條件,把耶穌 (爾撒) 所說的話理解為 「正如約拿 (優努司) 如何 … 因此人子也必如何」 ,他正是根據這點不受限制的相似之處,試圖把對比延伸到先知在魚腹裡的情形。但我們若採取同樣的方法來處理另外那句引用的經文,我們就能得出完全相反的結論。在這個例子中,我們可以如此理解這句話︰ 「銅蛇如何 … 因此人子也必如何」 ,而銅蛇的情形永遠都是死的。這相當清楚的說明了在這們例子中,耶穌 (爾撒) 無意在提到生死的問題時,將祂與先知或對象之間的相似性延伸下去,只是要清楚地闡明特殊的比較關係。因此我們看到 Deedat 的第一個異議完全失敗。從他這一系列的推論,得出矛盾的結論;沒有一個自我否定的異議或論點,需要被認真地去考慮。

2. 三日三夜

除少數例外,基督徒都普遍同意耶穌 (爾撒) 是在星期五被釘十字架,並在緊接其後的星期天從死裡復活。 Deedat 據此爭論說耶穌 (爾撒) 在墳墓裡只有一天的時間,也就是星期六,而這段時期只涵蓋了兩夜。因此他在時間因素方面,也盡力駁斥耶穌 (爾撒) 論及約拿 (優努司) 的話,並且推斷︰

其次,我們也發覺他無法滿足時間的因素。在基督教界最偉大的數學家也無法獲得想要的結果 —— 三日三夜。 ( Deedat ,《 約拿 (優努司) 的神蹟是甚麼? 》 第 10 頁)

不幸的是, Deedat 沒有注意到,在第一個世紀的希伯來語言和二十世紀英國語言之間存在著巨大的差異這個事實。我們發現,他開始分析聖經的題目時,一再傾向於犯這樣的錯誤。他沒有考慮到一個事實,就是在那時,差不多在兩千年前,猶太人在計算任何連續的時間時,會把一天的任何部分算為一整天。由於耶穌 (爾撒) 在星期五下午就躺在墳墓裡,經過整個星期六,而僅僅在星期天破曉前某個時刻復活 (根據猶太的曆法,星期天在星期六日落時就正式開始) ,故毫無疑問,他在墳墓裡的時間是三天。

Deedat 對於猶太人計算日夜的方法全然無知,而他們當代的口語令他犯了一個有關耶穌 (爾撒) 的嚴重錯誤,而他繼而犯了有關祂預言自己會在墳墓裡三夜這事的相同錯誤。三日三夜這種語法,是我們今天二十世紀的英語永遠不會使用的。因此我們顯然應當根據它在第一世紀希伯來口語的用法,來尋找它的意思,否則我們非常容易在晚了許多時期的年代,因著根據一種非常不同言語的言語結構或話語輪廓,對它作出錯誤的判斷或解釋。

我們二十世紀說英語的人,永遠都不會說幾日幾夜這樣的話。假如有任何人決定要到遠方去,例如說︰大約兩個星期,他就會說他會去兩星期,或者十四天。我從來沒有見過任何說英語的人說他會離開十四日十四夜。這是古時希伯來的語言形態。所以從一開始,我們就必須小心謹慎,因為我們若沒有使用這種語言形態,我們不能假定它們那時候的意思,是可以自然地套入今天的意思的。我們必須根據耶穌 (爾撒) 預言的時間背景來找出它的意思。

此外,我們還必須注意到希伯來文所使用的語言形態,日夜的數字總是相同的。摩西 (穆薩) 禁食四十晝夜 (出埃及記 24 ︰ 18 ) 。約拿 (優努司) 在魚腹中三日三夜 (約拿書 1 ︰ 17 ) 。約伯的朋友與他一同坐了七天七夜 (約伯記 2 ︰ 13 ) 。我們看到沒有猶太人會說 「七日六夜」 或者 「三日兩夜」 ,就算這是他正在描述的時期。口語總是講到相同數目的日和夜,而且猶太人想說的時期如果只是涵蓋兩夜的三日,他就必須說三日三夜。以斯帖記是一個很好的例子,王后請猶太人為她禁食三晝三夜,不吃不喝 (以斯帖記 4 ︰ 16 ) ,但她在第三天,只過了兩夜時,就進皇宮裡,那時禁食也結束了。

因此我們相當清楚地看見, 「三日三夜」 在猶太人的術語裡,不一定表示一段真實的三日和三夜的時期,而純粹是用來包含第一天和第三天的任何部分。

該注意的重點在於,每次提到日和夜的數目都是相等的,儘管真正的夜比提及的日要少一個。由於我們今天沒有使用這種語言形態,我們不能草率地為它們下定義,也不能將我們賦予它們的自然解釋強加在它們身上。

聖經證據確鑿地證明了當耶穌 (爾撒) 告訴猶太人祂會在地裡三日三夜,他們把這句話的意思理解為預言的成就,預料會在兩夜之後發生。在祂釘十字架後第二天,也就是只過了一夜,他們來見彼拉多說︰

「大人,我們記得那誘惑人的還活著的時候,曾說: 『三日後我要復活』 。因此,請吩咐人將墳墓把守妥當,直到第三日,恐怕祂的門徒來把祂偷了去,就告訴百姓說: 『祂從死裡復活了。』 這樣,那後來的迷惑比先前的更利害了。」 (馬太福音 27 ︰ 63 , 64 )

根據口語,我們會理解 「直到第三日」 這個辭句意謂著第四天的任何時候,但是,猶太人知道這是指第三天,並不是指將墳墓把守妥當度過整整三個夜晚,而只是在兩個夜晚之後的第三天。因此顯然的是, 「三日三夜」 和 「三日後」 這些辭句並非意謂著如我們理解的七十二小時的完整時期,而是涵蓋了最多三天的任何一段時期。

如果有人在這些日子的星期五下午告訴我們當中任何人,他會在三天之後回來我們這裡,我們大概不會預期他會在下星期二前回來。然而,猶太人渴望防止任何耶穌 (爾撒) 的預言成就 (無論是真實或人為的) ,只關心要把墳墓把守妥當直到第三日,也就是星期天,因為他們知道 「三日後」 和 「三日三夜」 這些辭句不是按字面去理解,而是根據他們那個時期所使用的語言形態去理解。

重點並非在於我們如何理解這些在我們今天的語言形態沒有地位的口語,而是猶太人如何按他們那時代的語言形態理解這些口語。要注意的是,當門徒大膽地宣稱耶穌 (爾撒) 第三天從死裡復活,也就是過了兩夜之後的星期天 (例如使徒行傳 10 ︰ 40 ) ,從來沒有人 – 像 Deedat 那樣 – 藉著宣稱 , 必須經過三天這預言才有可能成就,來反對這個見證。那時代的猶太人充份地理解他們的語言,只是因為 Deedat 對於他們的說話方法一無所知,他才專橫地攻擊耶穌 (爾撒) 所作的預言,純粹是因為他並非一般三日三夜實際七十二個小時地在墳墓裡。 (這意謂著約拿 (優努司) 逗留在魚腹裡,也只是涵蓋了三日的部分時期,並沒有必要是實際的三日和三夜) 。

我們既充份地處理了 Deedat 有關耶穌 (爾撒) 對猶太人提出的神蹟缺乏說服力的論點,現在就可以繼續去查明約拿 (優努司) 的 神蹟正確地到底是甚麼。


3. 約拿 (優努司) 是顯給尼尼微人看的一個神蹟

神 (真主) 差遣約拿 (優努司) 到尼尼微,去警告那城的居民將要因著它的罪惡毀滅它時,發生了兩件重要的事。第一件事我們已經簡單地思考過,就是先知被投在海裡,還有他逗留在魚腹裡為期三天。然而在這個階段,標明在古蘭經中所發現的這個故事,並且將它與聖經中出現的這個故事加以比較,看看這兩個故事相同的程度,會有所助益。在古蘭經中是如此敘述的︰

「優努司確是使者。當時,他逃到那隻滿載的船舶上。他就拈鬮,他卻是失敗的,大魚就吞了他,同時,他是應受譴責的。假若不是常讚頌真主者,他必葬身魚腹,直到世人復活之日。然後,我將他拋在旱地上,當時他是有病的。我使一棵瓠瓜,長起來遮著他。我曾派遣他去教化十多萬民眾。他們便歸信他,我使他們享樂至一定期。」 (古蘭經 37 ︰ 139 至 148 )

這段經文中的故事相當的雜亂,因為事情沒有按照順序說明每個事件是怎樣導致接下去的事件發生。然而,我們卻能從聖經裡的約拿書,發現整個敘事能夠適當地結合起來。約拿 (優努司) 同意與船上的其他士兵一起掣籤,看看是誰引起那場可能會把他們全部淹死的風暴。他中了籤,因此被拋在海裡,並及時被一條大魚吞了下去。三天之後,這條魚把他吐在旱地上,他就及時前往尼尼微,宣告這城在四十天就會傾覆。

另一件重要的事件,就是整個城市從君王到城中所有的奴隸聽到不祥的警告後,都全然悔改。不可思議的是,當約拿 (優努司) 看到百姓從罪惡中回轉,就感到生氣,因為他知道神 (真主) 是慈愛的,也許會饒恕這個城市。他作為一個愛國的希伯來人,盼望這城市傾倒,因為它是亞述的主要城市,對於以色列的百姓構成了持續性的威脅。他在炎熱的日頭下走上一個土墩盼望看看它如何終結,而神 (真主) 使一棵蓖麻 (一棵大的植物) 長起來遮蓋他。然而,神 (真主) 第二天安排了一條蟲咬它的莖,令它枯萎。約拿 (優努司) 為此感到非常心煩意亂,但是神 (真主) 對他說︰

「這蓖麻不是你栽種的,也不是你培養的,一夜發生,一夜乾死,你尚且愛惜;何況這尼尼微大城,其中不能分辨左手右手的有十二萬多人,並有許多牲畜,我豈能不愛惜呢?」 (約拿書 4 ︰ 10 , 11 )

這個故事的第二件大事,也就是整個尼尼微城的悔改,更為顯得不尋常的,是因為亞述人既不認識神 (真主) ,也不懼怕祂,因此他們沒有顯然的理由要留意約拿 (優努司) 帶來的話語和警告。這個城市沒有任何跡象會在四十日內毀滅,像約拿 (優努司) 所警告的,因為生活照樣每日如常地過,沒有任何氣候或天氣的跡象顯示危險已臨近。

沒有雷雨雲在這個城市的上空形成,像在挪亞 (努海) 時代大洪水在大地爆發時所發生的。尼尼微是一個強大的城市,沒有受到任何軍事的威脅。這個城市所聽到的,只是一個孤獨的猶太先知前來宣告︰ 「再等四十日,尼尼微必傾覆了!」 (約拿書 3 ︰ 4 )

我們經常看到卡通片中滿臉鬍子的老人舉起 「今晚世界未日」 的佈告牌,當這些人帶著這樣的東西出現在街道上,總是令人發笑。事實上,尼尼微人也可能認為約拿 (優努司) 只是其中一個宗教怪人,看到他表現出的熱心,就覺得好玩,他們對於警告的內容也許會感到有些憤怒。

使徒保羅前往雅典城的時候,就遭到這樣的對待。對於他傳道的反應,有些人說︰ 「這胡言亂語的要說甚麼?」 (使徒行傳 17 ︰ 18 ) 尼尼微人聽到希伯來先知約拿 (優努司) 的話,也很可能像雅典人對使徒保羅所做的那樣沉思︰ 「他似乎是傳說外邦鬼神的」 (使徒行傳 17 ︰ 18 ) 。然而,我們發現︰

「尼尼微人信服神,便宣告禁食,從最大的到至小的都穿麻衣。」 (約拿書 3 ︰ 5 )

從寶座上的君王,到最小的普通人,數十萬的尼尼微人都認真地對待約拿 (優努司) 所說的話,相當認真地悔改,絕望地試圖除去他們這個城市即將臨到的審判。約拿 (優努司) 決沒有盡力說明他們這個簡短警告的事實 —— 他只是宣告這事是事實。他也沒有向他們保證,如果他們悔改,神 (真主) 就會饒恕這個城市。相反,他希望和期待這座城市會按照神 (真主) 的警告那樣毀滅,無論尼尼微人是否認真地對待他所說的話。

那麼為何整個城市都悔改,並且盼望自己這樣做,神 (真主) 就不會使他們死亡呢? (約拿書 3 ︰ 9 ) 猶太的史學家對這個故事感到著迷,並且推斷唯一可能的解釋,是因為尼尼微人知道約拿 (優努司) 剛被一條魚吞下去,作為他不順服神 (真主) 的審判,也知道雖然他在這樣的環境中通常會死去,神 (真主) 憐憫他使他活著,並且在第三天把他從魚腹中釋放出來。唯有這樣能夠解釋他們為何會認真聆聽約拿 (優努司) 的話,還盼望自己若悔改,就會得著憐憫。

猶太的史學家推斷尼尼微人思考出,如果神 (真主) 會那麼嚴厲地對待那些不順服祂的先知,那麼這個城市既惡劣地敵對祂,並在不義和罪惡的捆綁中,豈非更不妙?

猶太人的推理是正確的。耶穌 (爾撒) 確認尼尼微人之所以悔改,是由於他們完全了解到約拿 (優努司) 先前所遭受的折磨。祂相當清楚地說明了這一點︰

「約拿怎樣為尼尼微人成了神蹟,人子也要照樣為這世代的人成了神蹟。」 (路加福音 11 ︰ 30 )

耶穌 (爾撒) 這麼說,就印證了約拿 (優努司) 痛苦經歷和尼尼微悔改的真實性,並且確認這事在歷史上是真實的。同時祂也證明以下的理論是可信的 —— 尼尼微人聽到約拿 (優努司) 受折磨,不尋常地得到釋放,結果就認真地對待他所傳的信息,盼望自己在神 (真主) 面前悔改轉離罪惡,也會同樣得到釋放。祂既說到約拿 (優努司) 成了尼尼微人的一個神蹟,就清楚地說明了這個城市知道最近神 (真主) 怎樣對待反叛的猶太先知的歷史。這就解釋了為甚麼尼尼微人會在神 (真主) 面前那麼認真地悔改。

然而,耶穌 (爾撒) 的意圖,並非僅僅為了確認猶太人的想法。祂希望說明在約拿 (優努司) 那個時代發生了甚麼事,而那件事的結局,可應用在祂自己那一代的以色列人身上;一個類似的神蹟將要賜給他們,這神蹟同樣會導致那些接受它的人得救,叫那些拒絕它的人滅亡。

4. 沒有其他神蹟,只有約拿 (優努司) 的神蹟

古蘭經和聖經都提到耶穌 (爾撒) 在以色列百姓中間行了許多神蹟 (古蘭經 5 ︰ 110 ;使徒行傳 2 ︰ 22 ) 。儘管他們無法否認這些工作 (約翰福音 11 ︰ 47 ) ,他們仍然拒絕相信祂,一直到祂路程最末了的時候都是如此。我們看到在祂完成事工的時候,他們對於在他們當中發生的一切事的反應是︰

「祂雖然在他們面前行了許多神蹟,他們還是不信祂。」 (約翰福音 12 ︰ 37 )

我們讀到猶太人反複地來向祂求神蹟 (馬太福音 12 ︰ 38 ) ,有一次他們明確要求祂實際地從天上顯神蹟給他們看 (馬太福音 16 ︰ 1 ) 。還有幾次他們以以下的問題來指控祂︰

「你既作這些事,還顯甚麼神蹟給我們看呢?」 (約翰福音 2 ︰ 18 )

「你行甚麼神蹟,叫我們看見就信你?你到底作甚麼事呢?」 (約翰福音 6 ︰ 30 )

雖然那個年代的希臘人主要是哲學家,猶太人卻以神蹟的能力來證明每個人的聲明。正如使徒保羅在他其中一封書信裡的話說得很對︰

「猶太人是要神蹟,希臘人是求智慧。」 (林前 1 ︰ 22 )

猶太人完全知道耶穌 (爾撒) 是以祂自己的方式聲稱自己是彌賽亞 (麥西哈) 。他們推論,若是如此,祂必須行神蹟來證明自己的聲明。雖然祂已經行了許多偉大的神蹟,他們仍然不滿足。他們曾經見過他以僅僅的五餅二魚餵飽五千人 (路加福音 9 ︰ 10 至 17 ) ,但他們思索摩西 (穆薩) 也行過類似的神蹟 (約翰福音 6 ︰ 31 ) 。他們思索,祂可以怎樣證明自己真的就是神 (真主) 所揀選的彌賽亞 (麥西哈) 呢?祂可以行甚麼神蹟來表明自己比摩西 (穆薩) 更大呢?

在那個時期,百姓並不輕易為大神蹟所說服。當摩西 (穆薩) 將他的杖變成一條蛇的時候,法老的術士也照樣做。他們亦仿傚他將水變為血、以及將成群尼羅河的青蛙帶到岸上之壯舉。直至摩西 (穆薩) 從塵土中帶來了成千上萬的蛩子,術士才承認︰ 「這是神的手段」 (出埃及記 8 : 19 ) ,因為他們終於無法照樣行了。因此唯有當耶穌 (爾撒) 可以行超過古時眾先知的神蹟,猶太人才會考慮祂的聲明。他們看見祂餵飽五千人,醫治痲瘋病人和生來瞎眼的人、使癱瘓者起來、趕出污鬼,甚至令一個死了四天的人復活。他們承認這些神蹟。

然而,這一切並不能令他們滿足,因為其他先知也曾行過類似的神蹟。耶穌 (爾撒) 行過哪樣超過他們的神蹟呢?的確,如果祂是彌賽亞 (麥西哈) ,祂就可以行比這些更偉大的神蹟嗎?為何摩西 (穆薩) 從天上賜下糧食給他們的祖先吃呢?因為這是預表彌賽亞 (麥西哈) 會行類似的神蹟 (申命記 18 ︰ 18 ; 34 ︰ 10 , 11 ) ,所以他們終於來見耶穌 (爾撒) 並 「請祂從天上顯個神蹟給他們看」 (馬太福音 16 ︰ 1 ) 。耶穌 (爾撒) 理解他們是認真地要求神蹟,並對他們說︰

「這世代是一個邪惡的世代。他們求看神蹟,除了約拿的神蹟以外,再沒有神蹟給他們看。約拿怎樣為尼尼微人成了神蹟,人子也要照樣為這世代的人成了神蹟。」 (路加福音 11 ︰ 29 , 30 )

他們想要一個能夠證明耶穌 (爾撒) 真的是救世主彌賽亞 (麥西哈) 、勝過一切疑雲的神蹟。耶穌 (爾撒) 在此給予他們一個清楚的答案,並且只把一個能夠確定祂聲明之神蹟擺在他們面前,也就是約拿 (優努司) 的神蹟。儘管我們已經提及它,在這點上再次提到它會有所幫助︰

「約拿三日三夜在大魚肚腹中,人子也要這樣三日三夜在地裡頭。」 (馬太福音 12 ︰ 40 )

耶穌 (爾撒) 在此相當清楚地概括了祂聲明的證據。約拿 (優努司) 曾在魚腹裡三日三夜。這不僅是賜給尼尼微的一個徵兆,也預表了這是耶穌 (爾撒) 要賜給祂子民的徵兆;並且此徵兆不僅是賜給尼尼微人,而是賜給每個世代的人。祂也會在 「地裡頭」 相同的時間。這意謂著甚麼呢?祂會死去嗎?祂為何會在那裡三天呢?猶太人對於這個聲明的確非常的困惑,但每當他們要求耶穌 (爾撒) 顯神蹟時,他應許他們除了約拿 (優努司) 的神蹟,沒有其他神蹟。在某次事件時,祂明白地告訴他們它的意思。

5. 「拆毀這殿,三日之後 … 」

當耶穌 (爾撒) 看到猶太人把聖殿 (崇高的敬拜場所,神 (真主) 顯在耶路撒冷中心的這個地方,伊斯蘭所認識的 Baitul-Muqaddas 「聖所」 ) 由一個禱告的殿,變成了一個買賣的場所,祂就趕走兌換銀錢和售賣牛羊鴿子的人。於是猶太人對祂說︰

「你既作這些事,還顯甚麼神蹟給我們看呢?」 (約翰福音 2 ︰ 18 )

言外之意,你這個凡人有甚麼權力進入活神 (真主) 的殿,表現得像這殿的主一樣呢?他們再次要求神蹟,耶穌 (爾撒) 再次應許同樣的神蹟︰

「你們拆毀這殿,我三日內要再建立起來。」 (約翰福音 2 ︰ 19 )

耶穌 (爾撒) 再次提出約拿 (優努司) 的神蹟,這裡又再次出現三天的時期,但現在增加了一些事。祂挑戰猶太人去拆毀聖殿,但儘管祂之前說到自己要在地裡面三日,現在祂說到神 (真主) 的殿要被拆毀三日,其後要被重建起來。因此猶太人對祂說︰

「猶太人便說: 『這殿是四十六年才造成的,你三日內就再建立起來嗎?』 」 (約翰福音 2 ︰ 20 )

現在這是一個愚蠢的問題。他們要求一個超自然源頭的神蹟來驗證耶穌 (爾撒) 採取的行動。如果祂說︰ 「你們拆毀這殿,我四十六年內要再建立另一個殿起來」 ,那會是哪一類神蹟呢?但是祂說祂只需要在三天之內就能行這事。這無疑就是他們要觀看和目睹、證明祂所聲明的一切都是確實的的神蹟。

這是耶穌 (爾撒) 最重要的聲明之一,如果祂談論的話能夠在猶太人的頭腦裡留下不可磨滅的印象,這必定是其中一個。

耶穌 (爾撒) 在數年後接受試驗的時候,作證反對祂的兩個見證人都提及了這個不尋常的聲明。其中一位說︰ 「這個人曾說: 『我能拆毀神的殿,三日內又建造起來。』 」 (馬太福音 26 ︰ 61 ) 。另一位說︰ 「我們聽見他說: 『我要拆毀這人手所造的殿,三日內就另造一座不是人手所造的。』 」 (馬可福音 14 ︰ 58 ) 這兩個人根本上由於全然的誤解,無法理解它的意思。但是他們明白這個聲明帶有重要的意思!

實際上,甚至當耶穌 (爾撒) 被釘在十字架上,有些猶太人的祭司還嘲笑說︰ 「你這拆毀聖殿,三日又建造起來的,可以救自己吧!」 (馬太福音 27 ︰ 40 ) 甚至在耶穌 (爾撒) 升天了若干時間後,猶太人依然在談論祂發出的挑戰,並且想像基督徒相信耶穌 (爾撒) 還會來毀壞他們的聖地 (使徒行傳 6 ︰ 14 ) 。

猶太人極度注意 「你們拆毀這殿,我三日內要再建立起來」 這句話,說明了這話是多麼的重要。然而,就算這些猶太人嘲笑祂的時候,他們不知道自己正在拆毀那殿,因為他們把耶穌 (爾撒) 釘十字架;而在其後的第三天,他們會知道祂已經復活了。耶穌 (爾撒) 說 「拆毀這殿」 的時候,祂所指及的並非城裡那個宏偉的建築物,而是指祂自己的身體。約翰在祂所寫的福音書裡,對於猶太人回應有關建造聖殿的年數加以註解︰ 「但耶穌這話,是以他的身體為殿。」 (約翰福音 2 ︰ 21 )

耶穌 (爾撒) 說這殿就是祂 —— 人子,要在地裡三天。當祂和猶太人說話的時候,祂所講的顯然並非在耶路撒冷祂剛剛潔淨的聖殿,而是祂自己。但是為祂何提到自己是那殿呢?只需要稍微觀察一下祂的職事和身份,就能得到答案。猶太人希望祂證明自己是彌賽亞 (麥西哈) ,為了做到這一點,他們盼望祂藉著神蹟來顯明自己比所有其他先知更偉大。耶穌 (爾撒) 在祂的回答中開始表明自己不是普通的先知。耶路撒冷的聖殿包含的只是神 (真主) 榮耀彰顯的存在事實,但是聖經告訴我們,耶穌 (爾撒) 是︰

「因為父喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住。 … 愛子是那不能看見之神的像,是首生的,在一切被造的以先。 … 因為神本性一切的豐盛,都有形有體地居住在基督裡面。」 (歌羅西書 1 ︰ 19 , 15 ; 2 ︰ 9 )

因此耶穌 (爾撒) 所說的話有以下的意思︰拆毀我,神 (真主) 一切豐盛都有形有體地住在我裡面,致我於死地,三天後我自己從死裡復活,我會給一切你一直要求的證據,證明我是這殿 – 神 (真主) 的殿 – 的主人。

6. 約拿 (優努司) 神蹟的根本意義

現在明白為甚麼耶穌 (爾撒) 賜給猶太人這一個神蹟 —— 約拿 (優努司) 的神蹟了。祂的死、埋葬和從死裡復活,確實地證明給他們看,祂就是彌賽亞 (麥西哈) 。

我們已經看到猶太人尋求一個從天而降的神蹟,要比任何其他先知所曾行過的壯舉更大,以此證明祂的聲明;縱觀從前先知所行的神蹟,更加看到約拿 (優努司) 神蹟的重要性。如前所述,在耶穌 (爾撒) 受試煉及被捕以先,祂所行最大的神蹟,就是叫拉撒路死後四天從死裡復活。但這神蹟並不能說服猶太人 (約翰福音 12 ︰ 9 ) 。這樣的事在先知以利亞的時期也發生過。

但是一個人還可以行甚麼比叫死人復活更偉大的神蹟呢?只有一個更偉大的神蹟能夠。如果一個死去的人能夠叫自己從死裡再度復活,這必定會成為一個更偉大的神蹟,而這神蹟在耶穌 (爾撒) 之前,沒有任何先知行過。

活著的先知曾經叫死人復活,但是耶穌 (爾撒) 的神蹟應許他們,彌賽亞 (麥西哈) 能夠叫自己從死裡復活。這是約拿 (優努司) 的神蹟。猶太人站在十字架底下嘲笑耶穌 (爾撒) ︰ 「你這拆毀聖殿,三日又建造起來的」 ,但是他們並不知道,到了幾個小時後,耶穌 (爾撒) 自己在第三天會從死裡復活,以不可抗拒的證據證明祂真的是彌賽亞 (麥西哈) 及神 (真主) 終極的殿,神 (真主) 本性一切的豐盛都居住在祂裡面。正如約拿 (優努司) 在極深的海裡從魚腹裡回來,依然在地上活著,因此耶穌 (爾撒) 也要死去、埋葬,但要在第三天叫自己復活。耶穌 (爾撒) 在某個場合十分明白地對猶太人說︰

「我父愛我,因我將命捨去,好再取回來。沒有人奪我的命去,是我自己捨的。我有權柄捨了,也有權柄取回來,這是我從我父所受的命令。」 (約翰福音 10 ︰ 17 , 18 )

耶穌 (爾撒) 不僅清楚地說明祂自己在第三天會從死裡復活,還說明了自己比過去所有的先知更大。當猶太人問祂︰ 「難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎?」 (約翰福音 8 ︰ 53 ) 耶穌 (爾撒) 明白地說祂是如此,說到亞伯拉罕 (易卜拉欣) 仰望祂的日子 (約翰福音 8 ︰ 56 ) ,又補充︰ 「還沒有亞伯拉罕,就有了我」 (約翰福音 8 ︰ 58 ) 。撒馬利亞婦人同樣對祂說︰ 「難道你比他 (雅各 / 易司哈格) 還大嗎?」 (約翰福音 4 ︰ 12 ) 耶穌 (爾撒) 對此的回答是,儘管雅各 (易司哈格) 在撒馬利亞的土地上留下了一口井,讓百姓有水喝卻會再渴,祂可以放一口活水的井在人們裡頭,令他們永遠不再渴 (約翰福音 4 ︰ 14 ) 。

祂表明自己比摩西 (穆薩) 更大,因為摩西 (穆薩) 曾寫到祂 (約翰福音 5 ︰ 46 ) 。祂比大衛 (達五德) 更大,論到大衛 (達五德) ,祂說︰ 「大衛被聖靈感動 … 還稱他為主」 (馬太福音 22 ︰ 43 ) 。祂公開地說到自己比先知所羅門 (蘇來曼) 和約拿 (優努司) (路加福音 11 ︰ 31 , 32 ) 更大 , 甚至比神 (真主) 的殿更大 (馬太福音 12 ︰ 6 ) ,因為聖殿包含的只是神 (真主) 同在的彰顯,而神 (真主) 本性一切的豐盛,都有形有體地居住在祂裡面。

沒有人的智慧比所羅門 (蘇來曼) 更大,但是耶穌 (爾撒) 是神 (真主) 真正的智慧 (哥林多前書 1 ︰ 24 ) 。約拿 (優努司) 成了尼尼微人暫時解脫的源頭,但是耶穌 (爾撒) 是所有順從祂之人永遠救恩的根源 (希伯來書 5 ︰ 9 ) 。

雖然有許多先知存在,卻只有一位彌賽亞 (麥西哈) 。儘管先知行了許多神蹟,彌賽亞 (麥西哈) 將最大的神蹟保留給自己。由於約拿 (優努司) 在魚腹裡受的折磨,在許多方面都預表了這個神蹟,也就是耶穌 (爾撒) 從死裡復活的神蹟,因此耶穌 (爾撒) 單單提出這個神蹟來證明自己確實是彌賽亞 (麥西哈) 。

這點引起我們思想起 Deedat 在他所寫的另一本書中作出的陳述,大意是說到耶穌 (爾撒) 在四卷福音書中,除了約拿 (優努司) 的神蹟,沒有更清楚地說明有關祂將被釘十字架之事 ( Deedat , 基督有被釘十字架嗎 ?第 33 頁) 。就像我們已經思考過他的那本小冊子 《 約拿 (優努司) 的神蹟是甚麼? 》 ,他作此評論,也是企圖證明 耶穌 (爾撒) 從十字架上活著下來,在祂的墳墓裡復原,以某種方式恢復了祂的健康。

現在假設耶穌 (爾撒) 從十字架上活著下來和生存,純粹是因為祂相當接近死亡,以致羅馬兵丁推測祂已死去,於是和祂的門徒們進行了幾次秘密會議,作出各種各樣的偽裝直到祂逐漸復原 (正如 Deedat 的主張) ,我們就真的要問,這算是哪一類神蹟?如果我們認真地接受了 Deedat 的論點,我們必然斷定耶穌 (爾撒) 逃避了死亡是靠運氣,而復原是依照一個自然的過程。這根本就不算是神蹟,更不會比在祂之前眾先知所行的一切神蹟更大了。 Deedat 對於約拿 (優努司) 神蹟的分析,讓我們根本就看不到有神蹟了!

另一方面,我們若接受聖經中釘十字架敘述的字面意義,接受耶穌 (爾撒) 死在十字架上,到了第三天才從死裡復活,那麼我們就看到一個可靠的神蹟,能夠明確地證明祂一切的聲明都是真實的。其他活著的先知曾經叫死人復活,但是唯有耶穌 (爾撒) 叫自己從死裡復活,並且活到永遠,因為祂升了天,已經在那裡將近兩千年了。唯有這樣,我們才能發掘出約拿 (優努司) 神蹟真正的意義,認識到為何耶穌 (爾撒) 單單挑選它,作為祂預備賜給猶太人的神蹟。

因此我們看到,從 Deedat 最後贊同耶穌 (爾撒) 在十字架上生存的理論,我們就能找到非常堅固的證據反對它。雖然要反駁他的小冊子是這麼容易,但事情不能停在這裡,因為耶穌 (爾撒) 的神蹟對於世世代代所有人都有意義。正如約拿 (優努司) 逗留在深海裡一條魚腹裡三天,證明了他對尼尼微人所講的話是真實的,因此耶穌 (爾撒) 基督的埋葬和復活,也印證了祂對於世世代代所有人的拯救使命的真實性。如果你未覺察到這個神蹟的重要性,耶穌 (爾撒) 沒有其他神蹟讓你看。不再有賜給那些拒絕相信祂作他們救主的人甚麼證據,來證明祂是全人類的救主。

然而,那些認識這神蹟的意義,並且預備相信耶穌 (爾撒) 、終生跟隨祂、以祂為救主的人,會得到奇妙的確據︰正如悔改的尼尼微人不會滅亡,如果你把全部的生命交給為你死、第三日復活的耶穌 (爾撒) ,你也不會滅亡,在祂回到地上顯現時,你會和祂一同活在天國裡,直到永永遠遠。

耶穌 (爾撒) 的復活

Deedat 在 1978 年間,出版了另一本名為 《復活還是復甦?》 的小冊子,這本小冊子就像祂有關約拿 (優努司) 神蹟的小冊子一樣,企圖證明耶穌 (爾撒) 從十字架上活著下來 —— 這個理論無論從聖經或是古蘭經中,都找不到根據,被基督徒和穆斯林所否認;只有一群在巴基斯坦被指責為非穆斯林信徒的 艾哈邁迪亞 ( Ahmadiyya ) 教派,才支持這個理論。

Deedat 在這本小冊子開頭的地方,就像他所寫的其他小冊子一樣,提出的論點毫無根據,只是基於他自己對於聖經的無知、以及英語程度的不足。他提到他和某位 「教士」 的一次談話,並大膽地論到路加福音 3 ︰ 23 ︰

我要說明在 「最古老的」 路加福音手抄本中, ( 依人看來 ) 那詞並不存在。 ( Deedat , 《復活還是復甦?》 ,第 7 頁)

非常顯然的是,他這一句話並沒有根據,我們對他的話感到吃驚,因為它是絕對錯誤的。這個人似乎認為自己可以隨心所欲地談論聖經,不管自己的陳述實際上是多麼的荒謬。每一卷路加福音的手抄本,包括最古老的手抄本,開始論到耶穌 (爾撒) 家譜的時候,都說到祂 依人看來 被認為是約瑟的兒子 (意思是說祂不是他真正的兒子,而是單單由祂的母親馬利亞 ∕ 麥爾彥所生) 。 Deedat 愚昧的聲明簡直就是無證無據。他的聖經知識只是在自我吹捧!我們肯定那些有辨識能力的穆斯林到了此刻,必定了解到這個人並非基督教聖經的真正學者。

他似乎相信引用的話沒有出現在最古老的版本中,因為在某些英文譯本裡它們出現在括弧裡。但是任何學者都知道,使用括弧是英語的普遍形式,以簡短的註釋和個人化的註解為其特色。在希臘原文裡並沒有這樣的括弧,但由於路加福音 3 ︰ 23 的那些字顯然是一個註釋,因此某些譯者就把它們置於括弧裡。在 RSV (修訂標準版) 裡,這個形式常常出現在希臘原文沒有括弧的經文裡,這純粹就像古蘭經的阿拉伯文一樣,希臘文並沒有使用這樣的形式來識別註釋或個人的評論。 (用反轉的逗號來識別一段引用的話的道理也相同。古典的希臘文和古典的阿拉伯文都沒有使用反轉的逗號) 。例子有使徒行傳 1 ︰ 18 至 19 ,羅馬書 3 ︰ 5 ,加拉太書 1 ︰ 20 及彼得後書 2 ︰ 8 。 Deedat 的論點完全是基於錯誤的前提和不正確的假設。

他企圖證明路加福音 24 ︰ 36 至 43 說明耶穌 (爾撒) 必定從十字架上下來也是同樣的沒有根據。他所有的論點完全是基於誤解了聖經中有關復活的教導。大家都普遍接受每個人都有身體和靈魂。人死時,他的身體死去,而他的靈魂離開了身體。聖經明白地教導說,身體和靈魂在復活之時會再合起來,但是真正信徒的身體會改變,他們屬靈的身體會復活 (哥林多前書 15 ︰ 51 至 53 ) 。這意謂著靈魂會穿上一個能夠彰顯靈魂真正特徵的永恆身體。然而, Deedat 全然誤解了這點,錯誤地把 「靈性上」 理解為身體本身不會復活和改變,以為靈魂本身會 「復活」 。

耶穌 (爾撒) 離開墳墓向祂的門徒顯現時, 「他們卻驚慌害怕,以為所看見的是魂。」 (路加福音 24 ︰ 37 ) Deedat 表明這意謂著他們相信耶穌 (爾撒) 死了,因此認為那必定是祂的魂,但是聖經清楚地說到他們相當的吃驚。由於門徒們懼怕猶太人而把大門鎖上了,然而耶穌 (爾撒) 忽然站在他們中間 (約翰福音 20 ︰ 19 ) 。祂既從死裡復活,帶著一個靈性的身體,祂隨意顯現和消失,不再受身體上的限制約束 (同時參考路加福音 24 ︰ 31 ,約翰福音 20 ︰ 26 ) 。

然而,由於耶穌 (爾撒) 邀請祂的門徒去觸摸祂,又在他們面前吃了一片燒魚 (路加福音 24 ︰ 39 至 43 ) , Deedat 就提出這表明耶穌 (爾撒) 並沒有從死裡復活。他的論點是基於他假設一個靈性的身體無論如何都不會是一個身體,只能夠是一個靈體。他辯說耶穌 (爾撒) 如此做,是企圖向祂的門徒表明自己並沒有從死裡復活︰

他以人類所能理解的最清楚語言告訴他們,他並非如他們所想像的。他們以為祂是一個靈,一個復活的身體,是從死裡回來的。祂盡一切所能強調自己並非如此!

( Deedat , 《 復活還是復甦? 》 ,第 11 頁)

因此根據 Deedat 所言,耶穌 (爾撒) 是以 「人類所能理解的最清楚語言」 說明自己並沒有從死裡復活。然而,我們發現耶穌 (爾撒) 緊接下去對祂的門徒說的那一件事,就是祂相當清楚地說明這正是已經發生的事實 —— 祂確實已從死裡復活。祂對他們說︰

「又對他們說: 『照經上所寫的,基督必受害,第三日從死裡復活,並且人要奉他的名傳悔改、赦罪的道,從耶路撒冷起直傳到萬邦。』 」 (路加福音 24 ︰ 46 , 47 )

因此我們發現,耶穌 (爾撒) 在他們面前吃過後,就馬上以 「人類所能理解的最清楚語言」 告訴祂的門徒,祂已經成就了從前眾先知有關祂會在第三天從死裡復活的預言。因此我們再次發現 Deedat 論點一敗塗地,這純粹是因為他並非一位真正的聖經學者,沒有合理地領會聖經的神學。

聖經清楚地教導說,是身體本身 —— 實際的肉身 —— 會在復活時被提升 (看看耶穌 (爾撒) 自己在約翰福音 5 ︰ 28 至 29 的教導) ,但是身體會改變。今天兩個人可以耕種同一塊田。如果他們是同卵雙生的人,分辨是幾乎不可能的。但是也許其中一位是公義的,而另外一位是邪惡的 (馬太福音 24 ︰ 40 ) 。外表看來並不明顯,但是復活之時卻會顯明。一個靈性的身體意謂著身體的狀態會由靈魂的情況來決定。如果那個人是公義的,他的身體就會發光如太陽 (馬太福音 13 ︰ 43 ) ;如果他是邪惡的,他無法像現在那樣隱藏他的腐敗,卻會在他身體的情形中暴露它所有的慘狀。這就是當我們說,人們復活的時候會有 「靈性的身體」 的意思。要清楚注意,復活會因此帶來一個靈性的身體,而不僅是一個上升的靈。聖經是這樣表達的︰

「死人復活也是這樣:所種的是必朽壞的,復活的是不朽壞的;所種的是羞辱的,復活的是榮耀的;所種的是軟弱的,復活的是強壯的;所種的是血氣的身體,復活的是靈性的身體。若有血氣的身體,也必有靈性的身體。」 (哥林多前書 15 ︰ 42 至 44 )

是身體本身埋葬了,處於腐爛的狀態下;但也是同一個身體復活成了不朽壞的。這段經文相當清楚地說明了是同一個物質上的身體,像一粒種子那樣埋葬 —— 種在地裡面,將會像一個靈性的身體那樣復活。這是聖經上清楚的教導,而 Deedat 顯然將它曲解了。

在哥林多後書 5 ︰ 1 至 4 中,聖經再度清楚說明真正的信徒並不願意成為沒有靈魂的裸露身體。相反,他們渴望自己必死的身體,被不朽壞的靈性身體所取代。

我們再次發現 Deedat 盡力去羞辱基督教信仰,純粹是基於他自己貧乏聖經知識所作出的假設,他顯然成了其中一個犯了 「毀謗所不曉得的事」 (彼得後書 2 ︰ 12 ) 這種罪的人。耶穌 (爾撒) 自己說祂的出現,是為了應驗先知有關彌賽亞 (麥西哈) 在第三天會從死裡復活的預言,相當清楚地說明了無論 Deedat 嘗試怎樣去證明耶穌 (爾撒) 是從十字架上活著下來,都是沒有根據的。

耶穌 (爾撒) 在第三天從死裡復活,祂自己的身體升到天上。祂去為那些愛祂、天天跟隨祂、在生活中以祂為主人和救主的人預備地方。祂回來的時候,祂也會從死裡喚起他們,讓他們穿上不朽壞的身體,讓他們進入祂永恆的國度,這國度祂要在末日時候向他們顯現。真正的基督徒可以有滿懷的信心說︰

「我們卻是天上的國民,並且等候救主,就是主耶穌基督從天上降臨。祂要按著那能叫萬有歸服自己的大能,將我們這卑賤的身體改變形狀,和祂自己榮耀的身體相似。」 (腓立比書 3 ︰ 20 , 21)

是誰移動了那石頭?

Deedat 在 1977 年間還出版了一本小冊子,它是抄襲自 Frank Morison 所著的一本書 《是誰移動了那石頭?》 。這本小冊子主要也是試圖再次證明耶穌 (爾撒) 是從十字架上活著下來,但由於我們已經了解到這個理論言之無物,似乎沒有需要再費任何的周章去處理 Deedat 所倡議的論點。然而,我們只需要再度說明他採取顯而易見的謬論去試圖支持他的理論。

舉個例子,他竭力去證明當抹大拉的馬利亞去膏耶穌 (爾撒) 的身體時,必定是在尋找祂活著的身體。雖然膏一個人的身體是猶太人正常葬禮儀式的一個部分,但他不能接受這點,因為這點駁倒了他的論點,因此他提出耶穌 (爾撒) 如果死在十字架上,祂的身體應該早就腐爛了,他這麼說︰ 「如果我們按摩一個腐爛的身體,它就會分成碎片」 ( Deedat , 《 是誰移動了那石頭? 》 ,第 3 頁) ,即使馬利亞大約是在耶穌 (爾撒) 死後三十六小時才來到墳墓的。若說一個人的身體死後在四十八小時會分成碎片的話是絕對不合科學的笑話!如果 Deedat 所說的話有價值的話,他就絕對不需要使用這樣荒謬的話。

他還說到抹大拉的馬利亞企圖取走耶穌 (爾撒) 的身體 (約翰福音 20 ︰ 15 ) ,只可能是想幫助他離開,並沒有意思要帶走一個屍體。他同樣的忽略了這件事顯然是不太可能的。他聲稱她是一個 「脆弱的猶太女子」 ,不能背起一個 「至少有一百六十磅,再加上 『一百磅重的乳香沒藥』 (約翰福音 19 ︰ 39 ) ,加起來有二百六十磅的屍體」 ( Deedat , 《 是誰移動了那石頭? 》 ,第 8 頁) 。

有關馬利亞說她自己可以背走耶穌 (爾撒) 的身體可以有更可能的解釋。沒有說她有意靠她自己把屍體背走。當她一發現屍體從墳墓挪走時,她就匆匆跑去找耶穌 (爾撒) 的門徒彼得和約翰並告訴他們︰

「有人把主從墳墓裡挪了去,我們不知道放在哪裡!」 (約翰福音 20 ︰ 2 )

其他福音書清楚地說到馬利亞在那個星期天首次前往墳墓並非單獨的,在一起的婦女當中,就有約亞拿,並雅各的母親馬利亞 (路加福音 24 ︰ 10 ) 。 這就是她說到 「 我們 不知道他們把祂放在那裡」 的原因。因為這是當彼得和約翰去了墳墓以後,她才首次看到耶穌 (爾撒) ,沒有理由假設她並沒有想到要這兩位門徒、或者其他婦女去幫助她把屍體背走。

無論如何,在聖經中有具體的證據證明抹大拉的馬利亞相信耶穌 (爾撒) 已經從死裡復活,這就把我們帶到 Deedat 《是誰移動了那石頭?》 這本小冊子的整個主題。他的結論說到,石頭是被耶穌 (爾撒) 兩個屬於法利賽人的門徒 – 亞利馬太的約瑟和尼哥德慕 – 挪走了。他在他的小冊子中這麼說︰

是亞利馬太的約瑟和尼哥德慕這兩個勇敢的人沒有在他們主人的困境中、在他最需要的時候離開他。這兩個人為耶穌 (爾撒) 做了一次猶太的葬 (?) 浴,以 「沉香和沒藥」 來包扎裹屍布,暫時把那裡的石頭挪開。他們根本就是挪開石頭的那兩位真正朋友,並在入夜後把他們休克的主人帶走,在同一天,也就是星期五夜晚帶到一個鄰近更加適合的地方去進行治療。 ( Deedat , 《 是誰移動了那石頭? 》 ,第 12 頁)

他的小冊子一開始就表示他盼望自己能夠給予 「一個解決這個問題的答案」 (第 1 頁) ,而他這本小冊子的封面記載了 G. M. Karim 博士的評論,後者把石頭的移動描述為 「一個一直困擾著所有有思想的基督徒的頭腦的問題」 。他因此讓人有一個印象,以為聖經在這個題目上隻字不提,基督徒被這個問題所困擾,必須推測是誰移動了石頭。對於聖經清楚說明的話,這完全是胡扯 (套用 Deedat 的話, 「以人類所能理解的最清楚語言」 ) ︰

「有主的使者從天上下來,把石頭滾開,坐在上面。」 (馬太福音 28 ︰ 2 )

在這件事上真的有任何 「問題」 嗎?是否難以相信天上的天使可以滾動石頭呢?根據聖經,只需要兩個天使就能毀滅所多瑪和俄摩拉 (創世記 19 ︰ 13 ) ;只需要一位天使,就能消滅西拿基立十八萬五千人的軍隊 (列王紀下 19 ︰ 35 ) 。還有一次,有一位天使要伸手毀滅耶路撒冷的時候,耶和華吩咐他要住手 (撒母耳記下 24 ︰ 16 ) 。因此當我們看到是一位天使移開石頭時,不該感到驚奇。

古蘭經清楚地說明所有忠心的穆斯林不僅應當要相信安拉,也要相信 mala'ikah (眾天神) (古蘭經 2 ︰ 285 ) ,穆斯林信仰 Iman 的 六信之一,就是相信眾天神 (天使) 。不只如此,古蘭經還同意有天使 (天神) 來到亞伯拉罕 (易卜拉欣) 和羅得 (?特) 那裡,告訴他們,他們要來毀滅羅得 (?特) 住的城市這件事 (古蘭經 29 ︰ 31 至 34 ) ,這城市在聖經中名為所多瑪。

所以古蘭經叫穆斯林不僅相信天使 (天神) ,也相信天使 (天神) 有對人類事務和地球物質的可怕能力。所以,沒有穆斯林能夠真心反對聖經說到一位天使 (天神) 挪開了石頭的說法。那麼為甚麼 Deedat 會忽視聖經中如此清楚的說法,又錯誤地把那個挪開石頭之人的身分說成是一個 「問題」 呢?他那本小冊子為何沒有提到那些清楚說到是一位天使 (天神) 移動了石頭的經文呢?原因是在於耶穌 (爾撒) 從十字架上活著下來、以及馬利亞是尋找一位活著的耶穌 (爾撒) 這個理論,斷然地與這位天使 (天神) 接下去對馬利亞說的話相抵觸︰

「天使對婦女說: 『不要害怕!我知道你們是尋找那釘十字架的耶穌。他不在這裡,照他所說的,已經復活了。你們來看安放主的地方。快去告訴他的門徒,說他從死裡復活了,並且在你們以先往加利利去,在那裡你們要見他。看哪,我已經告訢你們了。』 」 (馬太福音 28 ︰ 5 至 7 )

天使 (天神) 清楚地叫馬利亞和其他婦女去告訴眾門徒,那位被釘十字架的耶穌 (爾撒) ,現在已經從死裡復活。她們馬上 「又發抖又驚奇」 地從墳墓逃走 (馬可福音 16 ︰ 8 ) 。如果她們認為耶穌 (爾撒) 在十字架上存活的話,她們發現祂從墳墓出來時,絕對不會感到驚奇。但是她們是要來尋找一個死屍,她們對於一位天使 (天神) 「以人類所能理解最清楚的語言」 告訴她們,耶穌 (爾撒) 已經從死裡復活時,絕對感到驚奇。

因此我們發現,他不僅需要提出謬論來支持他的論點,還需要隱瞞聖經中能夠完全駁倒它們的清楚說法。我們勸告所有的穆斯林要自己閱讀聖經,發現其中的奇妙真理,不要去閱讀 Deedat 的小冊子;這些小冊子相當明顯地曲解了聖經的教導,提出一些在這本小冊子中常常出現的謬論。


這篇文章是翻譯自 John Gilchrist 的在線文章 ‘What Indeed Was the Sign of Jonah?'
http://www.answering-islam.org/Gilchrist/jonah.html

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