永生神的兒子耶穌

斯科特·西頓

2012年10月22日

注:在2011年一個匯集了局內人運動(Insider Movements)的倡導者和批評者的會議,與會者討論穆斯林慣用語翻譯(Muslim Idiom TranslationsMIT)-即是在聖經翻譯中使用其他術語替代「父」、「子」和「神的兒子」-的問題。一位翻譯顧問和MITs的主要倡導者提出了自己支持的理由,為這討論定一個框架。美國長老會(PCA)一位負責該教派的穆斯林事工的、並且領導PCA去宣布這樣的翻譯為「不忠於神的話語」的牧師斯科特·西頓,被邀請來概括他們的反對理由。以下是他的演講。

謝謝你們讓我分享我對穆斯林慣用語翻譯的關注。在考慮這個重要的問題時,我會讓聖經整理我的想法,從約翰一書4:14開始:父差子作世人的救主,這是我們所看見並且作見證的。」

1。首先,讓我們考慮這句話:我們所看見並且作見證的。」

我與一個聖經翻譯機構的某人談這個問題,他們說:「翻譯的出發點是受眾的理解。」

我說:「不。翻譯的出發點是說了些什麼。」

如果你們想指出我們之間對這些翻譯的立場的鴻溝,我認為這個對話抓住了重點。整個辯論可以這樣定出框架:這個翻譯問題主要是一個社會學問題?即是,當人聽到「神的兒子」這樣的話時,他們理解成什麼?還是,這主要是一個神學的問題?即是,神說關於祂自己的什麼?

我所聽到的支持刪除或修改「神的兒子」的情況,他們大多數但不是全部的理據是社會學的:什麼是猶太和希臘文化對「神的兒子」這短語的理解?什麼是現代的阿拉伯人、孟加拉人、馬來西亞人、埃塞俄比亞人等對這短語的理解?這些都是重要的問題,我很體恤在穆斯林環境中對「父」與「子」的翻譯的非常真實的挑戰。但它們都是次要的。首要的問題是神學的:神真的說了甚麼?這個問題是至關重要的。

當使徒約翰說:「我們所看見並且作見證的」,他是說他是忠實地報告究竟發生了什麼,究竟說了什麼-而不是他認為他的受眾可能會或可能不會理解什麼。他並沒有解釋;他是在作見證。同樣,一個翻譯者的首要工作是對神究竟說了什麼「作見證」。

2。其次,讓我們來看看父差子

也許有人會說:「但如果你從字面翻譯一切話,你實際上會錯誤溝通。對穆斯林來說,『兒子』這個詞意味著神與馬利亞發生性關係,因此,我們必須找到另一個詞,因為它傳達某些關於神的不真實的東西。」如果「兒子」和「父親」只是隱喻,即是,只是神在對我們說話時的包容或俯就的方式,這點可能是合理的。因此,例如,在一個熱帶的、從來不知道有雪的、並且在他們的語言中沒有「雪」字的文化中,翻譯以賽亞書1:18為「你們的罪。。。必變成白如椰奶」會是合理的。雪是一個純潔的隱喻;椰奶傳達這個比喻。在翻譯當中,沒有一些是必要的東西丟失了。


「父」「子」「靈」的語言是完全不同的類型。「父」與「子」不僅是形容神作為我們的一個慈愛的父母的隱喻,或是形容耶穌在地上按一個孩子的關係討他的父親喜悅的隱喻。相反,「父」「子」「靈」是本體論的術語,見證在永恆中,在創造世界以前,在創造物之外,神在祂裏面是誰。神永遠存在為聖父、聖子、聖靈。因此,若聲稱三位一體的第二位是永恆的,但在他的道成肉身、受洗、或復活時成為一個「兒子」,是不符合聖經的。事實並非如此!耶穌永恆地是神的兒子。

當神聖靈透過使徒約翰,在約翰一書4:14說:「父差子」,或在約翰福音3:16說:「神。。。將他獨一的兒子賜給。。。」,他的意思就是他所說的:父-作為父-差他的兒子-作為子。要做到這一點,在差遣、賜予前,父必須作為父存在,子必須作為子存在。這是本體論的考慮因素。但是,還有更多。

神學家約翰·穆雷在「耶穌,神的兒子」說:「永恆的父和永恆的兒子身份的論點必須進一步延伸。有個可以稱為神學的考慮。三位一體的教義關係到在神格裏面有必要的、內在的、和永恆的區別。如果有三位一體,三個位格必須有區別,因此每個位格必須有其顯著屬性,而這屬性是不可傳達的。」「不可傳達的」表示父神有一種內在的獨特之處,使他有別於神的兒子或神聖靈。換句話說,神永恆地作為神聖父、聖子和聖靈的這些區別,可以這麼說,「使之為」三位一體-除了創造或救贖之外。如果撤去神作為父或子的話,就沒有三位一體。

這不單是我的理解。耶穌是神永恆的兒子,這一直是教會二千年來的一致的見證。當教會處理重大爭議時,他們在議會和聚會處聚集他們最好的聖經學家和神學家,仔細地和用心地,按著聖經透徹處理爭議。信經和信條,都是教會所理解的神在聖經中向我們所宣告的仔細的表達。他們的結論是,聖經強調地宣告耶穌是永恆的兒子:

  1. 尼西亞信經(Nicene Creed)明確拒絕嗣子論-這是說耶穌在受洗時成為神的兒子。信條宣稱耶穌為「神的獨生子,在萬世以先為父所生」。
  2. 阿瑟內修斯信條(Nicene Creed)說耶穌是「永恆的聖子」。
  3. 比利時信條(Belgic Confession)說:「我們相信耶穌基督根據他的神性,乃是神的獨生子,從永遠而生,非受造亦非被造」
  4. 威斯敏斯特信條(Westminster Confession)宣稱:「子永遠由父所生。」

一直以來教會許多的神學家對此作出的相同的見證:神永遠存在為聖父、聖子和聖靈;需要很多經卷才能涵蓋他們的意見。

你們不能改變這些。不是因為議會這麼說,而是因為神的靈這麼說。要改變神的話語中的「家庭用語」(familial language),尤其是爲了避免冒犯或除去一塊絆腳石,就是說神聖靈說了一些他所沒說的東西。神可以做很多事情,但有一件事是他所不能做的,他不能否認自己(提摩太後書2:13)。

3。第三,讓我們考慮一下這句話:作世人的救主

為什麼這個問題如此重要呢?因為父神差他的兒子作世人的救主。耶穌是救主,正是因為-並且只是因為-他是聖子。

在二千年的教會歷史中,一直存在個人有與此相反的聲音。有一些人主張:「由於耶穌是基督,這使他成為神的兒子。」神學上,這恰恰是前後倒轉。相反,由於耶穌是神的兒子,這使他成為基督:父差子作世人的救主。

換句話說,耶穌是永生神的兒子,這定義了耶穌的位格和工作。刪除「家庭用語」(familial language)會影響幾乎所有重要的教義,包括:

  1. 三位一體:刪除「家庭用語」(familial language)掩蓋了神格的合一,和他的愛和親密的家庭關係。
  2. 耶穌的神性:耶穌的聖子身份是他透露他的神性的主要方式,不管受眾的反應如何。因為耶穌稱神為他的父,所以猶太人拿起石頭要殺耶穌。耶穌沒有糾正或改變這術語。
  3. 贖罪:神不只是差一隻個別的羔羊;父差派他的兒子。贖罪是神代表我們的自我犧牲,是他自主地賜予的恩典。這就是福音。刪除「父」和「子」就是傳另一個福音。
  4. 經文:刪除「家庭用語」(familial language)錯誤地假定我們有權力去改變神確實所說的話,關於他自己什麼是真的,和我們所需要知道的東西。
  5. 拯救:父不是差子只作為猶太人的救主,或是要與外邦人分開,父差子作世人的救主:阿拉伯人、猶太人、亞洲人、拉丁美洲人、非洲人、和高加索人。他差派子作為救主,超越所有的文化,統管所有的文化。

你們可能會聽到類似這樣對翻譯的辯護:「我們不是從聖經刪除「家庭用語」(familial language)。我們可能會將『神的兒子』改變為像『神的王子』,但我們建議在引言或腳註包括解釋。因此,這不是從聖經刪除「家庭用語」(familial language)。」

但它是。經文本身-而不是腳註-被視為是神的話語。而在此,神自己說:聖經都是神所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的,叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事。(提摩太後書3:16-17)

作為一個牧師,我希望我所服侍的人得以完全,預備行各樣的善事,所以:

  1. 我不從引言或腳註教訓;我讀引言或腳註,並鼓勵其他人也同樣地讀,但我不從引言或腳註傳講。我是從經文本身傳講。我希望人們浸淫在神的話中,而不是在別人的話中。
  2. 我不用註腳去使人歸正,我用經文本身去使人歸正。
  3. 我不用註腳去教導人學義,我用經文本身去教導人學義。
  4. 我不背誦腳註,我背誦經文本身。
  5. 而你們也同樣做。

不要從經文中刪除「神的兒子」。為什麼不呢?約翰提出另一個原因:

(約翰一書4:15)凡宣認耶穌為神兒子的,神就住在他裏面,而他也住在神裏面。

我們都希望穆斯林住在神裏面。讓神為自己代言。讓我們大家都肯定說:父差子作世人的救主,這是我們所看見並且作見證的。」

斯科特·西頓是以馬內利基督教長老會的牧師。在他現在的事工之前,斯科特曾擔任一個美國長老會的宣教士,一個教會的宣教牧師,和美國長老會國際穆斯林事工部主任。他也是「呼籲要作忠實見證」的主要作者,這是美國長老會於2011年有關穆斯林慣用語翻譯的初步提案。

斯科特·西頓

這篇文章翻譯自Scott Seaton 的在線文章「Jesus, The Eternal Son of God」

http://biblicalmissiology.org/2012/10/22/jesus-the-eternal-son-of-god

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