根據申命記6:4,只有一位獨一的耶和華神。耶穌在馬可福音12:29親口引用這句經文以證明神是獨的一。既然耶穌援引這句經文作為最大誡命之一,這不就證明他不相信三位一體之神或不相信他的神性嗎?

答:

在我們討論耶穌話語的暗示和含義之前,先引用幾節經文,從申命記6:4開始:

“以色列啊,你要聽!耶和華我們神是獨一的主。(Shema Yisrael Yahweh Eloheinu Yahweh Echad)。”(1)

為了更充分理解耶穌的觀點,接下來看馬可福音12章的上下文:

“有一個文士來,聽見他們辯論,曉得耶穌回答的好,就問他說:「誡命中哪是第一要緊的呢?」耶穌回答說:「第一要緊的就是說:『以色列啊,你要聽,主我們神是獨一的主(kyrious ho theos hemon kyrios heis estin)。你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神。』 其次就是說:『要愛人如己。』再沒有比這兩條誡命更大的了。」那文士對耶穌說:「夫子說,神是一位(hoti heis estin),實在不錯;除了他以外,再沒有別的神;並且盡心、盡智、盡力愛他,又愛人如己,就比一切燔祭和各樣祭祀好的多。」耶穌見他回答的有智慧,就對他說:「你離神的國不遠了。」從此以後,沒有人敢再問他什麽。”馬可福音12:28-34

Heis是一個單數陽性形容詞,在上下文中修飾kyrios(主)。動詞estin這裡是一個作表語的系詞(連系動詞)(以陳述或肯定主語的屬性或特性),即"他是獨一的主"。

問題是,這並沒有告訴我們,聖經作者認為神的獨一性是哪一種類型,即,他是不是一個具有唯一本質的獨一存在,同時包含多個屬性和/或位格?或他的本質是否與他具有多個屬性和/或位格相排斥?簡單地說,“神是一位”究竟是什麼意思?

當你仔細查考聖經,神的合一性並不意味著他只有一個屬性,因為聖經有很多經文描述神具有各種各樣的性格,比如仁愛、恩慈、憐憫、正直、公義、完全,等等。

“耶和華說:「我要顯我一切的恩慈,在你面前經過,宣告我的名。我要恩待誰就恩待誰;要憐憫誰就憐憫誰」。”出埃及記33:19

『耶和華在他面前宣告說:「耶和華,耶和華,是有憐憫有恩典的神,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實,為千萬人存留慈愛,赦免罪孽、過犯,和罪惡,萬不以有罪的為無罪,必追討他的罪,自父及子,直到三、四代。」』出埃及記34:6-7

“是磐石,他的作為完全;他所行的無不公平,是誠實無偽的神,又公義,又正直。”利未記32:4

“沒有愛心的,就不認識神,因為神就是愛…神愛我們的心,我們也知道也信。神就是愛;住在愛裡面的,就是住在神裡面,神也住在他裡面。”約翰一書4:8,16

這裡的意思不可能是說神只有一個位格,因為新約聖經和希伯來聖經著重說明神有多個位格。例如,耶穌在引述施瑪篇或申命記6:4之後立即說:

“耶穌在殿裡教訓人,就問他們說:「文士怎麽說基督是大衛的子孫呢?大衛被聖靈感動,說:主(kyrios)對我主(to kyrio mou)說,你坐在我的右邊,等我使你仇敵作你的腳凳。大衛既自己稱他為主(kyrios),他怎麽又是大衛的子孫呢?」眾人都喜歡聽他。”馬可福音12:35-37

基督提及詩篇以下的經文,大衛的主在他的敵人面前得以升高,並在戰鬥中摧毀敵人獲得勝利:

“耶和華對我主(Adonai)說:你坐在我的右邊,等我使你仇敵作你的腳凳。耶和華必使你從錫安伸出能力的杖來;你要在你仇敵中掌權。當你掌權的日子(或作:行軍的日子),你的民要以聖潔的妝飾為衣(或作:以聖潔為妝飾),甘心犧牲自己;你的民多如清晨的甘露(或作:你少年時光耀如清晨的甘露)。耶和華起了誓,決不後悔,說:你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。在你右邊的主(Adonai),當他發怒的日子,必打傷列王。他要在列邦中刑罰惡人,屍首就遍滿各處;他要在許多國中打破仇敵的頭。他要喝路旁的河水,因此必抬起頭來。詩篇110:1-7

有趣的是,在第5節中,坐在耶和華右邊的主被稱為Adonai,這個稱謂被廣泛用於指代耶和華神。再次,要注意的是,第1節說:

“耶和華對我主(Adonai)說:‘你坐在我的右邊,等我使你仇敵作你的腳凳。’”

將這節與第5節比較:

“在你右邊的主(Adonai),當他發怒的日子,必打傷列王。”

在上下文中“你的右手”顯然是指耶和華的右手,因為在第1節中已經提到,也就是“我的右手”。這支持了一個事實,即第5節中的Adonai(主)與第1節中的主是同一位,因為兩者在耶和華的右邊。因此,大衛的主,彌賽亞,被稱為Adonai(主),一個經常用於指代耶和華的稱謂!

關於這篇詩篇,還有另一個要注意的重點是,希伯來聖經的希臘語譯本(七十士譯本[LXX])經文中有一個有趣的變體,提到大衛的主在創世以先就已經存在:

在你治國的年日,在你聖民的光中,你要掌權;黎明以先我已經從母腹中生了你詩篇110:3(英文聖經來源http://www.apostlesbible.com/books/p19psalms/p19c110.pdf)(中文為直譯,譯注)

天主教官方聖經,美國新版聖經(NAB – New American Bible)採納這個與希伯來聖經相類的版本:

“自你出世之日起已有王權。晨星之初,在聖潔的光耀中,我生了你,如甘露一般。”

3[3] 我生了你,如甘露一般:採納了詩篇2:7;89:27-28的表達方式。晨星之初:可能是“造化的起頭”的一種表達方式(箴言8:22)。(英文聖經來源http://www.usccb.org/nab/bible/psalms/psalm110.htm)(中文為直譯,譯注)

顯然,七十士譯本的譯者認為此經文支持一個觀點,即大衛的主不僅在這篇詩篇著成之時已經存在,而且在造化的起頭他也與神同在!

七十士譯本基本上同意第四卷福音書中耶穌所說的神學觀點:

“父啊,現在求你使我同你享榮耀,就是未有世界以先,我同你所有的榮耀...父啊,我在哪裡,願你所賜給我的人也同我在那裡,叫他們看見你所賜給我的榮耀;因為創立世界以前,你已經愛我了。”

約翰福音17:5,24

透過上述觀點,我們可以更充分理解耶穌的意思:通過這篇詩篇,萬軍之耶和華要我們注意一個事實,即,彌賽亞不僅僅是大衛的人類後代,因為他還是大衞至高的主。此外,詩篇上下文提供了大衛的主是彌賽亞的原因,因此,他比人類的祖先更大;前者是在創世之前就與神同在的神,甚至早在大衛成人以先!

因此,即使耶穌說耶和華神是獨一的,接下來他卻提到神有兩個位格,即他的聖父和他自己。

耶穌沒有止於此,因為他在馬可福音12章中說:

“園主還有一位是他的愛子,末後又打發他去,意思說:『他們必尊敬我的兒子。』不料,那些園戶彼此說:『這是承受產業的。來吧,我們殺他,產業就歸我們了!』於是拿住他,殺了他,把他丟在園外。馬可福音12:6-8

在這個比喻中,葡萄園的主人代表父神,而僕人代表他的眾先知:

“自從你們列祖出埃及地的那日,直到今日,我差遣我的僕人眾先知到你們那裡去,每日從早起來差遣他們。”耶利米書7:25

“耶和華也從早起來,差遣他的僕人眾先知到你們這裡來(只是你們沒有聽從,也沒有側耳而聽),說:『你們各人當回頭,離開惡道和所作的惡,便可居住耶和華古時所賜給你們和你們列祖之地,直到永遠。耶利米書25:4-5

令人驚奇的是基督沒有把自己認同其中的一個僕人,而是認同主人心愛的兒子和繼承人!

不僅新約說明神的獨一性和多位格,舊約也認可這一真理:

“我要照耶和華一切所賜給我們的,提起他的慈愛和美德,並他向以色列家所施的大恩;這恩是照他的憐恤和豐盛的慈愛賜給他們的。他說:他們誠然是我的百姓,不行虛假的子民;這樣,他就作了他們的救主。他們在一切苦難中,他也同受苦難;並且他面前的使者拯救他們;他以慈愛和憐憫救贖他們;在古時的日子常保抱他們,懷搋他們。他們竟悖逆,使主的聖靈擔憂。他就轉作他們的仇敵,親自攻擊他們。那時,他們(原文作他)想起古時的日子,摩西和他百姓,說:將百姓和牧養他全群的人從海裡領上來的在哪裡呢?將他的聖靈降在他們中間的在哪裡呢?使他榮耀的膀臂在摩西的右手邊行動,在他們前面將水分開,要建立自己永遠的名,帶領他們經過深處,如馬行走曠野,使他們不至絆跌的在哪裡呢?耶和華的靈使他們得安息,仿佛牲畜下到山谷;照樣,你也引導你的百姓,要建立自己榮耀的名。求你從天上垂顧,從你聖潔榮耀的居所觀看。你的熱心和你大能的作為在哪裡呢?你愛慕的心腸和憐憫向我們止住了。亞伯拉罕雖然不認識我們,以色列也不承認我們,你卻是我們的父。耶和華啊,你是我們的父;從萬古以來,你名稱為「我們的救贖主」。”以賽亞書63:7-16

此處,是耶和華父神、神面前(panim-字面意為"面孔")的天使或使者(malak)以及他的聖靈將以色列人從埃及地救出。

需要指出的是,希伯來和希臘語中天使一詞單純地指使者,不一定指有翅膀的靈(1 http://cf.blueletterbible.org/lang/lexicon/lexicon.cfm?Strongs=H04397&Version=kjv,2 http://cf.blueletterbible.org/lang/lexicon/lexicon.cfm?Strongs=G32&Version=kjv)。

此外,希伯來聖經的證據顯示,這個特指的使者或天使不是被造物,而是theophany(神的顯現),或更確切地說是christophany(基督的顯現)(道成肉身以前的基督的顯現)。

許多評論家如此認為,經文的第一行說明,這是一位不平凡的天使,他被稱為神面前的使者,這個稱謂暗示這位天使體現出神的本質和本性。事實上,許多評論家相信,這位天使正是道成肉身之前的主耶穌:

神面前的使者救了他們;不是加啟也不是米迦勒;這裡指的是彌賽亞;立約的使者,在以色列人面前行領他們進入曠野的使者(出埃及記23:20-23),他不是被造的天使,他並非生來就是使者,而是被差的使者;正如這個詞所示,他被神所差,被賦予了拯救的差事和任務;他被稱為"神面前的使者",或"神的面",因為人可以通過看他見著神的面;神的名,本性和完全在他身上彰顯;他是天父榮耀的光,他不僅有人的形象,也一直有神的同在;他是"以鐵",是神的道,神一直與他同在;他在天父的保抱中,和他在一起;他還作中保,將人帶到神的面前,作他們的保護者和代求者一直與他們同在:他帶來救恩;他將以色列民帶出了埃及,並在曠野中將他們從仇敵手中救出;這種救恩是屬靈上永恆且完全的救恩的典型,是只能靠著基督成就的救恩,是在永恆的榮耀賜予的:來源http://studylight.org/com/geb/view.cgi?book=isa&chapter=063&verse=009

(2.)這一位神面前或形象的使者-賜給他們救恩。一些人把他理解為被造的天使。天國裡最高的天使,即使是在他榮耀寶座旁的神面前的使者也不會偉大美善到可以承擔這件差事。因此,這些小子們的天使據說就是馬太福音18:10中那些常見我天父的面的天使。但,永恆的道更準確地說要理解為耶穌基督,這道是神派來對摩西說話的使者(出埃及記23:20,21),以色列民都要聽從他的話。在出埃及記13:21,14:21、24中,他被稱為耶和華。瑪拉基書3:1說,他是立約的使者,神差遣到世上的使者。他是神面前的使者,因為他以人樣式呈現神的形象;神榮耀的光照在基督的臉上。他要作成永恆得救的工夫,為了體現他的確要成就此事,他也成為一些其它有代表性的短暫拯救工夫。(馬太亨利聖經全注解;來源http://studylight.org/com/mhc-com/view.cgi?book=isa&chapter=063

使者-在曠野中對他們行事的那位;在樹叢中向摩西顯現的那位,就是主耶穌基督。救了他們-從為奴之家。懷搋-他以大能的手臂懷抱他們,把他們放在他的羽翼下。而且,他是在古時的日子做的,為要叫人世世代代記得他的美善。(約翰威斯利聖經全注解;來源http://studylight.org/com/wen/view.cgi?book=isa&chapter=063

神面前的使者-字面上說,“他的臉面,”也就是一直站在他面前的那一位;彌賽亞(出埃及記14:19,23:20,21;詩篇8:30),不是用來形容被造物的措辭(出埃及記32:34;33:2,14;民數記20:16;瑪拉基書3:1)。(全本聖經重點注釋-作者:Jamieson,Fausset,Brown;來源http://studylight.org/com/jfb/view.cgi?book=isa&chapter=063

最後:

d. 神面前的使者救了他們:這是指耶穌在古代以色列民中的同在與工作,尤指將他們帶出埃及。

i. "神面前的使者是彌賽亞...加爾文只把這位使者當做一位服侍的天使。但據說這位使者以他的愛和憐憫救贖了以色列;這不可能是一位被造的天使。這裡指的就是基督。"(Bultema)

ii. "神面前的使者:字面意思是'神的面'。我們以人的臉面認識人;'面'就是主親自的同在(詩篇139:7),他的使者以人的形象顯現在他們當中 -就是以主的身份對人說話的那位獨一的 '耶和華的使者',然而不等同於耶和華(如創世紀16:7及以後各節;21:17;22:11,15;出埃及記 3:2;14:19;23:20-23;瑪拉基書3:1)。"(Motyer)(大衛居齊克聖經注解;來源 http://studylight.org/com/guz/view.cgi?book=isa&chapter=063

律法書提供了確鑿的證據說明這句話的意思,我們可以在出埃及記中看到以下的應許:

耶和華說:「我必親自(或作我的面(panim),譯注)和你同去,使你得安息。」摩西說:「你(你的面,panim)若不親自和我同去,就不要把我們從這裡領上去。」出埃及記33:14-15

神應許要差派他的同在/面帶領子民進入應許之地。在出埃及記的開頭,神提到他差派來的那位正是這位使者:

“看哪,我差遣使者在你前面,在路上保護你,領你到我所預備的地方去。他是奉我名來的;你們要在他面前謹慎,聽從他的話,不可惹(或作:違背)他,因為他必不赦免你們的過犯。你若實在聽從他的話,照著我一切所說的去行,我就向你的仇敵作仇敵,向你的敵人作敵人。我的使者要在你前面行,領你到亞摩利人、赫人、比利洗人、迦南人、希未人、耶布斯人那裡去,我必將他們剪除,”出埃及記23:20-23

請注意,神告訴摩西,這位使者有神的名,有神親自的同在,這意味著他具備神特有的屬性,他有赦罪的能力,那是神才有的職能:

"神啊,有何神像你,赦免罪孽,饒恕你產業之餘民的罪過,不永遠懷怒,喜愛施恩?必再憐憫我們,將我們的罪孽踏在腳下,又將我們的一切罪投於深海。"彌加書7:18-19

這也不是唯一講到有赦罪權柄的天使的經文:

"天使又指給我看:大祭司約書亞站在耶和華的使者面前;撒但也站在約書亞的右邊,與他作對。耶和華向撒但說:「撒但哪,耶和華責備你!就是揀選耶路撒冷的耶和華責備你!這不是從火中抽出來的一根柴嗎?」約書亞穿著污穢的衣服站在使者面前。使者吩咐站在面前的說:「你們要脫去他污穢的衣服」;又對約書亞說:「我使你脫離罪孽,要給你穿上華美的衣服。」撒加利亞書3:1-4

然而,神命令以色列人他們不可違背這位使者,但他們並沒有對此留心,於是接下來就發生了這些事:

“耶和華的使者從吉甲上到波金,對以色列人說:「我使你們從埃及上來,領你們到我向你們列祖起誓應許之地。我又說:『我永不廢棄與你們所立的約。你們也不可與這地的居民立約,要拆毀他們的祭壇。你們竟沒有聽從我的話!為何這樣行呢?』因此我又說:『我必不將他們從你們面前趕出;他們必作你們肋下的荊棘。他們的神必作你們的網羅。』」耶和華的使者向以色列眾人說這話的時候,百姓就放聲而哭;於是給那地方起名叫波金(就是哭的意思)。眾人在那裡向耶和華獻祭。士師記2:1-5

這裡,使者像神一樣說話,因為他提到了他所立的約,那約是他向以色列民的列祖起誓要將他們帶出埃及進入應許之地!

而且,這位使者接受人的跪拜:

“當時,耶和華使巴蘭的眼目明亮,他就看見耶和華的使者站在路上,手裡有拔出來的刀,巴蘭便低頭俯伏在地。耶和華的使者對他說:「你為何這三次打你的驢呢?我出來敵擋你,因你所行的,在我面前偏僻。”民數記22:31-32

“約書亞靠近耶利哥的時候,舉目觀看,不料,有一個人手裡有拔出來的刀,對面站立。約書亞到他那裡,問他說:「你是幫助我們呢,是幫助我們敵人呢?」他回答說:「不是的,我來是要作耶和華軍隊的元帥。」約書亞就俯伏在地下拜,說:「我主有什麽話吩咐僕人。」耶和華軍隊的元帥對約書亞說:「把你腳上的鞋脫下來,因為你所站的地方是聖的。」約書亞就照著行了。”約書亞記5:13-15

這是其他使者不能接受的:

『我就俯伏在他腳前要拜他。他說:「千萬不可!我和你,並你那些為耶穌作見證的弟兄同是作僕人的,你要敬拜神。」因為預言中的靈意乃是為耶穌作見證。』啟示錄19:10;參見22:8-9

但主耶穌鼓勵他的民拜他:

“污鬼無論何時看見他,就俯伏在他面前,喊著說:「你是神的兒子。」”馬可福音3:11

“耶穌一下船,就有一個被污鬼附著的人從墳塋裡出來迎著他。那人常住在墳塋裡,沒有人能捆住他,就是用鐵鍊也不能;因為人屢次用腳鐐和鐵鍊捆鎖他,鐵鍊竟被他掙斷了,腳鐐也被他弄碎了;總沒有人能制伏他。他晝夜常在墳塋裡和山中喊叫,又用石頭砍自己。他遠遠的看見耶穌,就跑過去拜他,大聲呼叫說:「至高神的兒子耶穌,我與你有什麽相干?我指著神懇求你,不要叫我受苦!」是因耶穌曾吩咐他說:「污鬼啊,從這人身上出來吧!」馬可福音5:2-8

在船上的人都拜他,說:「你真是神的兒子了。」馬太福音14:33

“忽然,耶穌遇見他們,說:「願你們平安!」他們就上前抱住他的腳拜他...他們見了耶穌就拜他,然而還有人疑惑。耶穌進前來,對他們說:「天上地下所有的權柄都賜給我了。」”馬太福音28:9,17-18

不僅如此。創世紀告訴我們,雅各與神摔跤,神以人的形象顯現:

“只剩下雅各一人。有一個人來和他摔跤,直到黎明。那人見自己勝不過他,就將他的大腿窩摸了一把,雅各的大腿窩正在摔跤的時候就扭了。那人說:「天黎明了,容我去吧!」雅各說:「你不給我祝福,我就不容你去。」那人說:「你名叫什麽?」他說:「我名叫雅各。」那人說:「你的名不要再叫雅各,要叫以色列;因為你與神與人較力,都得了勝。」雅各問他說:「請將你的名告訴我。」那人說:「何必問我的名?」於是在那裡給雅各祝福。雅各便給那地方起名叫毗努伊勒(就是神之面的意思),意思說:「我面對面見了神,我的性命仍得保全。」創世記32:24-30

請注意,神為雅各改名作以色列,這點在下面經文中重複提到:

“他們直到如今仍照先前的風俗去行,不專心敬畏耶和華,不全守自己的規矩、典章,也不遵守耶和華吩咐雅各後裔的律法、誡命。(雅各,就是從前耶和華起名叫以色列的。)”列王紀下17:34

然而根據先知何西阿,與雅各較力的這位跟為雅各改名的這位其實正是雅威的使者:

“耶和華與猶大爭辯,必照雅各所行的懲罰他,按他所做的報應他。他在腹中抓住哥哥的腳跟,壯年的時候與神較力,與天使較力,並且得勝,哭泣懇求,在伯特利遇見耶和華。耶和華萬軍之神在那裡曉諭我們以色列人;耶和華是他可紀念的名。”何西阿書12:2-5

在別處我們也讀到,其實是耶和華的話語(道)改了雅各的名字,十分奇妙:

“以利亞照雅各子孫支派的數目,取了十二塊石頭(耶和華的話曾臨到雅各說:「你的名要叫以色列」)”列王紀上18:31

當我們結合這些經文來看,得出的結論似乎是,耶和華的天使就是代表耶和華對人說話的神的道。換句話說,耶和華的天使是時常以人之樣式顯現出來的神的話!

事實上,在舊約的一些經文中,“神的話”被描繪成一個有理性的人,一個在夢和異象臨到眾先知的使者:

“這事以後,耶和華在異象中有話對亞伯蘭說(或作耶和華的話在異象中臨到亞伯蘭,譯注):「亞伯蘭,你不要懼怕!我是你的盾牌,必大大的賞賜你。」亞伯蘭說:「主耶和華啊,我既無子,你還賜我什麽呢?並且要承受我家業的是大馬色人以利以謝。」亞伯蘭又說:「你沒有給我兒子;那生在我家中的人就是我的後嗣。」耶和華又有話對他說(或作耶和華的話臨到他,譯注):「這人必不成為你的後嗣;你本身所生的才成為你的後嗣。」於是領他走到外邊,說:「你向天觀看,數算眾星,能數得過來嗎?」又對他說:「你的後裔將要如此。」亞伯蘭信耶和華,耶和華就以此為他的義。耶和華又對他說:「我是耶和華,曾領你出了迦勒底的吾珥,為要將這地賜你為業。」”創世記15:1-7

請注意,正是神的話應許亞伯蘭,他將會有一個兒子作他的後裔。

“童子撒母耳在以利面前事奉耶和華。當那些日子,耶和華的言語稀少,不常有默示...。耶和華呼喚撒母耳。撒母耳說:「我在這裡!」就跑到以利那裡,說:「你呼喚我?我在這裡。」以利回答說:「我沒有呼喚你,你去睡吧。」他就去睡了。耶和華又呼喚撒母耳。撒母耳起來,到以利那裡,說:「你呼喚我?我在這裡。」以利回答說:「我的兒,我沒有呼喚你,你去睡吧。」那時撒母耳還未認識耶和華,也未得耶和華的默示(或作耶和華的話,譯注)...。耶和華又來站著,像前三次呼喚說:「撒母耳啊!撒母耳啊!」撒母耳回答說:「請說,僕人敬聽!」耶和華又在示羅顯現;因為耶和華將自己的話默示撒母耳,撒母耳就把這話傳遍以色列地。”撒母耳記上3:1,4-6,10,21

耶和華借著他的話向撒母耳顯現。

“便雅憫地亞拿突城的祭司中,希勒家的兒子耶利米的話記在下面。猶大王亞們的兒子約西亞在位十三年,耶和華的話臨到耶利米。從猶大王約西亞的兒子約雅敬在位的時候,直到猶大王約西亞的兒子西底家在位的末年,就是十一年五月間耶路撒冷人被擄的時候,耶和華的話也常臨到耶利米。耶利米說,耶和華的話臨到我說:我未將你造在腹中,我已曉得你;你未出母胎,我已分別你為聖;我已派你作列國的先知。我就說:主耶和華啊,我不知怎樣說,因為我是年幼的。耶和華對我說:你不要說我是年幼的,因為我差遣你到誰那裡去,你都要去;我吩咐你說什麽話,你都要說。你不要懼怕他們,因為我與你同在,要拯救你。這是耶和華說的。於是耶和華伸手按我的口,對我說:我已將當說的話傳給你。看哪,我今日立你在列邦列國之上,為要施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆,又要建立、栽植。耶和華的話又臨到我說:「耶利米,你看見什麽?」我說:「我看見一根杏樹枝。」耶和華對我說:「你看得不錯;因為我留意保守我的話,使得成就。」耶和華的話第二次臨到我說:「你看見什麽?」我說:「我看見一個燒開的鍋,從北而傾。」耶和華對我說:「必有災禍從北方發出,臨到這地的一切居民。」”耶利米書1:1-14

耶和華的話臨到耶利米,並用他伸手按先知的口。最後:

“他對我說:「這是耶和華指示所羅巴伯的(或作,這是耶和華的話臨到所羅巴伯,譯注)。萬軍之耶和華說:不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的靈方能成事。大山哪,你算什麽呢?在所羅巴伯面前,你必成為平地。他必搬出一塊石頭,安在殿頂上。人且大聲歡呼說:『願恩惠歸與這殿(殿:或作石)!』」耶和華的話又臨到我說:「所羅巴伯的手立了這殿的根基,他的手也必完成這工,你就知道萬軍之耶和華差遣我到你們這裡來了。」”撒加利亞書4:6-9

在這段引文中,神的話親自臨到撒迦利亞,說一旦所羅巴伯搬出一塊聖殿的基石,先知會知道耶和華將要差遣他,也就是說,神差了他的話臨到先知!

關於引用的這些經文,還有一點頗為有趣,就是人將神的話當作耶和華神,因此暗示神的話在某種程度上有別於神本身,同時又是耶和華神。

這完全符合四福音書的神學理論:

“太初有道,道(道,或作話,譯注)與神同在,道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著他造的;凡被造的,沒有一樣不是藉著他造的...。他在世界,世界也是藉著他造的,世界卻不認識他...。道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光,正是父獨生子的榮光。”約翰福音1:1-3,10,14

耶穌正是道成肉身,他有別於神本身,同時他也是神。這基本就意味著,耶穌正是臨到眾先知的道/話!

此外,這甚至暗示著,基督就是神的使者,因為我們看到之前的經文證明了,使者與臨到眾先知的道是同一位。因此,如果使者就是道,耶穌正好是這個道,那麼他一定就是耶和華的使者。把這個觀點套入三段論推理:

A.耶和華的使者是神的道/話語。

B.耶穌是神的道/話語。

C.因此,耶穌是耶和華的使者。

並不只有我們看到,施瑪篇不反對神有多重位格,因為甚至在一些猶太教的典籍中也能清楚地看到神的多重位格,而且解經家約翰吉爾提出證據:

…這些詞頻頻出現在當代猶太人口中,是證明神的合一性並反對神的多重位格;但古代猶太人不僅把它們作為證明神獨一性的確鑿證據,也當作是對三位一體的神性的表達︰ 他們帶著對這段話的考慮觀察到 {t},“耶和華,"我們的神,耶和華”;這些稱呼都是(Nygrd tlt),有關這個崇高秘密的"三度"(或三位格),這三度可說是 "起初的,神",或"以羅欣,創造者",& c。'

此外F21,'' 起初的耶和華,我們的神,耶和華三者有是合一的;看呐!他們皆為一體,因此稱為合一︰看呐!!這三個名字是為一體;雖然我們稱他們為一,且他們確為一體;但藉著聖靈的見證顯明,作見證的,是"這三樣也都歸於一"(見約翰一書5:7),這是聲音的奧秘;聲音是合一;且有三樣,火,風和水,都歸於一,在聲音的奧秘中,他們不是一樣卻歸於一︰所以在這裡,耶和華,我們的神,耶和華,(Ning atlt)"三種模式,形式",或"三樣"都歸於於一。'

他們還F23說,有兩個,並有另一個與他們相連,他們是三;當他們是三個,他們是一︰這是過去人們聽過的兩個名字,以色列啊,這是耶和華,耶和華,另有Elohenu或作我們的神,與他們相連;這是解開真理之印。

我將補充一段話,是以利以謝問他的父親西面,耶和華為何有時稱為以羅欣,他父親的答覆中提到:F24;'來看看,有(Nygrdg),"三度",(或三個位格)且每度本身是獨立的;但他們同歸於一,緊密相連,任何一個都離不開另一個。''

相信這一點,是律法裡為首的最重要的戒律,是基督教的主要信仰;即相信存在一位神,而且神有三個位格,聖父、聖子、聖靈。

註腳…

F21 Zohar 出埃及記18:3,4。

F23同上,民數記67:3。

F24 Zohar 利未記27:2。(約翰吉爾聖經全注解 新版;來源)

從上述背景中,讀者可能想知道,如果聖經作者相信神有多重位格,那麼他們什麼用陽性形容詞heis來描述神?答案是相當簡單的,受感於聖靈的作者們想要說明,神是以人格存在的,而非一種客觀力量或能量。使用陽性的單數名詞、代詞、形容詞和動詞表示,正如上述的證據說明,儘管神不僅僅只有一個位格,但神是有意識、有智慧的獨一存在。

有趣的是,新約作者用中性形容詞hen而不是heis來描述神在不同位格中的合一性:

“我的羊聽我的聲音,我也認識他們,他們也跟著我。我又賜給他們永生;他們永不滅亡,誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我,他比萬有都大,誰也不能從我父手裡把他們奪去。我與父原為一(ego kai ho pater hen esmen)。」猶太人又拿起石頭來要打他。耶穌對他們說:「我從父顯出許多善事給你們看,你們是為哪一件拿石頭打我呢?」猶太人回答說:「我們不是為善事拿石頭打你,是為你說僭妄的話;又為你是個人,反將自己當作神。」”約翰福音10:27-33

通過使用中性詞heis和動詞eimi的複數形式(esmen,意為"我們是")約翰福音排除了天父和聖子是同一位格的可能性。約翰福音中使用hen,而不是heis,清楚地表明了他們的合一性不在於位格,而在於本質,也就是說,他們的位格不同,在本質上是完全的和平等的。通過對比耶穌的話語與舊約聖經關於耶和華特性的教導可以容易地看到,在本質上與約翰福音描述的一致:

“你們如今要知道:我,惟有我是神;在我以外並無別神。我使人死,我使人活;我損傷,我也醫治,並無人能從我手中救出來。”申命記32:39

“只有耶和華為聖;除他以外沒有可比的,也沒有磐石像我們的神...耶和華使人死,也使人活,使人下陰間,也使人往上升。”撒母耳記上2:2,6

“因為他是我們的神;我們是他草場的羊,是他手下的民。惟願你們今天聽他的話:你們不可硬著心,像當日在米利巴,就是在曠野的瑪撒。”詩篇95:7-8

“耶和華說:你們是我的見證,我所揀選的僕人。既是這樣,便可以知道,且信服我,又明白我就是耶和華。在我以前沒有真神(真:原文作造作的);在我以後也必沒有。惟有我是耶和華;除我以外沒有救主。我曾指示,我曾拯救,我曾說明,並且在你們中間沒有別神。所以耶和華說:你們是我的見證。我也是神;自從有日子以來,我就是神;誰也不能救人脫離我手。我要行事誰能阻止呢?以賽亞書43:10-13

請注意,耶穌宣稱自己擁有的那些特權在舊約中是僅屬於耶和華的,也就是賜人永生的能力,以及保護他的民不脫離他主權的能力。接著他繼續指出,沒有人能夠將真正的信徒從天父手中奪去,這正明確地肯定了他與父是平等的。正如著名福音派新約學者默里·哈里斯(Murray J. Harris)在提及耶和華和耶穌共有的本質時所說︰

"同樣,當耶穌宣稱'我與父原為一'(約翰福音10:30),他不是說他與父在位格上是等同的,因為約翰福音中使用的是中性詞來形容'一'(hen),不是陽性(heis)。耶穌也不是僅僅宣稱他與父在意念或目的或行為上的一致性,因此,父的意念,也是他的意念,而且他去行出來。在此語境中,耶穌只是宣佈沒有人能夠將他的羊從他的手(10:28)或父的手(10:29)中奪去。神能力的合一性表明了他們在神性的本質上是合一的︰我與父原為一。’(哈里斯,關於耶穌的三個關鍵性問題 [貝克書屋;急流城,1994年] ,第3章:耶穌是神嗎?fn.14,第119頁)

考慮到這點,耶穌的驚人語錄使得猶太人斷定基督把自己當成神,這件事出乎意料嗎?

根據這些來自希伯來語聖經和基督教希臘文經典的確鑿證據,很明顯,當耶穌和聖經的作者提到神的獨一性時,他們並不是指位格,例如,神不是單一位格。相反,他們的意思,神是永恆的存在,他有多重屬性,以三個截然不同卻不可分割的位格存在。

因此,必須區分神的本質和他的位格,例如,在神的三個永恆位格當中都能具現化神自有的本質。簡言之,神是三位一體的。

章節附註

(1)這相當有趣,我們注意到申命記6:4使用echad這個來指神的合一性,這個詞經常被用來表示複合或合成的合一性,如以下例子所示︰

"因此,人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體(basar echad)。"創世記2:24

在這裡,二個身體合成為一個身體。正如詞彙源所說︰

'Echad表示一、相同,單數,第一,每個,一次。

這個詞作為名詞、形容詞或副詞,作為一個基數或序數,出現了960次,常用於個體。它常與yahid"合一"以及rosh"第一,頭"連用,尤其與一個月的"第一天"有關(創世紀8:13)。它強調合一性,同時又承認在合一當中的多樣性。

[E]可以是指某一個人(士師記13:2)或一種祝福(創世紀27:38)。所羅門是耶和華單獨特選的(歷代志上29:1)。獨一的概念也見於撒母耳記下7:23和以西結書33:24(因為這節經文提到神,見下文)。"一日之間"一詞可以指突如其來的審判(以賽亞書10:17;47:9)或祝福(以賽亞書66:8)。

用作副詞時,[E]的意思是"一次"(列王記下6:10)。神"一次"向大衛莊嚴起誓說,他的後裔和寶座要存到永遠(詩篇89:35[H 36])。在哈該書2:6萬軍之耶和華說“過不多時,他必再一次”震動天地、滄海,與旱地。然而,這一毀滅各國的預言可能在近期應驗也可能在遠期(參見希伯來書 12:26)。"一日之間"表達耶和華的行動迅速(以賽亞書9:14[H 13];撒迦利亞3:9)。

有時"如同(殺)一人"意思可以是"一次性"(民數記14:15),但是當神告知基甸他將戰勝米甸人"如同(擊打)一人",它的意思可能是"像(戰勝)單獨一人一樣容易"(士師記6:16)。這個詞還可以指一個民族聯合起來對抗不公(士師記20:8;撒母耳記上11:7)。西番雅書提到萬民"同心合意"(3:9)的事奉神,意思可能是"肩並肩",即緊密聯合起來。同樣地,在出埃及記24:3"齊聲"表達了以色列的所有百姓都在與耶和華的約中有份。

合一的概念與帳幕有關,其幔子被連成一個(出埃及記26:6,11;36:13),亞當和夏娃被描述為"一體"(創世紀2:24),這包括不僅時性的結合。在創世紀34:16,示劍建議雅各的孩子相互通婚,為了成為"一樣的人民"。

之後,以西結書預言說,散居的以色列民總有一天會重新聚集,他以兩根木棍連接為一來象徵(37:17)。再一次,猶大和以法蓮成為一國,有同一個王(37:22)。亞伯拉罕被看作是眾人祖先的"唯一一位"(以賽亞書51:2;瑪拉基書2:15),多國之父。

事實上,[E]有複數形式,由此可看出合一性當中包含著多樣性。在創世紀27:44;29:20和但以理書11:20中,它被翻譯為"幾天/多日"。創世紀11:1中,"言語(words,複數名詞,譯注)"一詞用複數形式:"那時,天下人的口音、言語都是一樣。(那時,全世界使用同一種語言,同一種話語。譯注)"。顯然它是指在巴別塔下的每個人都使用一樣的詞彙,同一個系統的語言。創世紀11:1中的第一個"same(一樣/同一種)"是單數,類似於以色列人和與他們同居的外人都有"一樣的條例"守逾越節(出埃及記12:49;參看民數記15:16),或未經邀請覲見波斯國王必受死的"一個定例"(以斯帖記4:11)。(Robert Laird Harris,Gleason Leonard Archer & Bruce K. Waltke,舊約神學辭典[穆迪出版社,芝加哥,1999年-電子版],30頁)

這裡再一次說明,無論在希臘語還是希伯來語的詞彙中,都沒有一個表示“一”的詞排除神有多個位格的可能性。

這篇文章翻譯自Sam Shamoun的在線文章「According to Deuteronomy 6:4 there is only one Yahweh God. Jesus himself quoted this in Mark 12:29 to prove that God is one. Since Jesus quotes this as one of the greatest commandments doesn’t this prove that he didn’t believe in a Triune God or in his Divinity? 」

http://www.answeringislam.info/Shamoun/q_mk_12_29.htm

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