與穆斯林朋友分享信仰
安迪·班尼斯特博士（Dr. Andy Bannister）
亞瑟·傑弗里中心（Arthur Jeffrey Centre）和墨爾本神學院（Melbourne School of Theology）
2023年8月30日
https://www.youtube.com/watch?v=qYzOavWLY7M&ab_channel=MelbourneSchoolofTheology
14分27秒－1小時2分34秒
[0：14：27]
安迪：嗯，謝謝你的介紹，理查德（Richard），也謝謝蒂姆（Tim），不管你在哪裡，我都感謝你的恩言。我想對蒂姆說，僅僅因為內容寫在演講者的網站上，並不意味著你就一定可以相信它。據我們所知，俄羅斯駭客已經入侵了我的網站並改寫了我的個人簡介。但不，很高興來到這裡。很高興回到墨爾本神學院，算上過去的六七年，這是我第三次來到這裡。我一直很喜歡回到澳大利亞的這個地方。感謝你們今晚抽出一小時左右的時間和我們在一起。向觀看直播的各位致以誠摯的問候。對於那些正在觀看直播的人來說，我實際上大約有六英尺高，但是攝像有扁平人物的效果，就像你們所知道的那樣。
好，或許你們知道，我叫安迪·班尼斯特（Andy Bannister）。我在英國領導著一個叫做Solas的組織，即Solas公共基督教中心（Solas Centre for Public Christianity）。最初起源於蘇格蘭。Solas在高盧語中是「光」的意思。但現在我們覆蓋了整個英國，我們在Solas確實做兩件事。首先，我們對傳福音充滿熱情。我們熱衷於把福音帶出教堂的壁壘，真正傳播到人們所在的地方。我們幫助教會在咖啡館、工作場所、大學、咖啡店等地舉辦傳福音佈道活動。我經常把大部分時間花在對（福音）充滿敵意的聽眾講話上。今晚大家看起來都是非常友好的聽眾，但我有時不得不和浸信會教徒交談，我可以告訴你們，他們可能很狂熱。
不，我們熱衷於傳福音，我們也熱衷於培訓。我們喜歡幫助教導、訓練和裝備基督徒如何與他們的朋友、鄰居、同事等等分享他們的信仰。由此誕生了理查德提到的一本書，《如何不像一個白癡一樣談論耶穌》（How to Talk about Jesus without Looking like an Idiot）。我喜歡簡單明瞭的標題。令人興奮的是，理查德非常友善地沒有提到它，這些東西現在就像金粉一樣。這本書將在澳大利亞的庫隆（Koorong）發行。實際上，我認為你們現在還不能算嚴格意義上拿到它，但理查德在幕後做了一些非常頑皮的事情。他因為掌握了副本而敲詐了某人或某事。所以今晚，如果你買到這個，我也很樂意為你們簽名，從而增加了25美分的價值。
在我們深入討論今晚的主題之前，先進行一些簡單的彙報。因此，我們討論與穆斯林朋友分享信仰，但今晚我要談論和分享的材料實際上是一般性的傳福音。這確實是一個範本，也是一些非常實用、腳踏實地的智慧，適合與任何人談論信仰。所以今晚我們將從一般性的內容開始，但是，一些為你們提供的有效示例將是特別的伊斯蘭示例。這意味著當晚結束時進行問答時，如果你們想問一個關於與穆斯林朋友分享信仰的特別伊斯蘭問題，那就太好了。你們可以這麼做。如果你們想問一個關於與世俗的朋友、隔壁鄰居、同事、家庭成員分享信仰的問題，也可以隨便問。在涉及到問答環節時，你們會在座位上看到這張小紙條，上面有一個二維碼。如果你們願意，可以將手機對準該地址，或者輸入方便的34位URL連接，如果你們喜歡的話。你們可以提交你們的問題，優秀的伯尼·鮑爾斯（Bernie Powers）將在最後主持問答環節，這很棒，因為任何提出有關伊斯蘭棘手問題的人，我都會讓伯尼在我旁邊，他可以處理那些問題。
但事實是，就伊斯蘭而言，我實際上要感謝穆斯林，感謝他們讓我成為了福音傳道者、護教者和基督教傳播者。你知道，在20世紀90年代末，我是一名青年工作者，在倫敦的一個教會團體工作。我沒有考慮過伊斯蘭。我從沒想過要公開分享我的信仰，諸如此類的。然後在1997年，在我參加的一個活動中，我偶然參加了一個關於穆斯林護教的研討會。這位演講者在海德公園一個叫做演講者之角的地方領導了一個事工。這是一個叫傑伊·史密斯（Jay Smith）的人。你們當中有些人可能聽說過這個名字。傑伊是在穆斯林中非常有名的福音傳道者。每個星期天下午，傑伊解釋他是如何去演講角，站在梯子上，向那裡的數百名穆斯林佈道。聽起來棒極了。
聽起來真的很令人興奮。所以我對傑伊說：「我能來看看你是怎麼做的嗎？」他說：「好呀，好呀，當然。過來看看。下星期天來吧。」接下來的那個星期天，我出現在火車站，看到傑伊拿著不是一個，而是兩個梯子，每個肩膀上各有一個。我說：「傑伊，你為什麼有兩個梯子？」他說：「好吧，我站在站在其中一處佈道，你要站在另一處佈道。」我說：「我之前從來沒有和穆斯林說過話。」「他們很容易，」這是他的不朽名言。「我從來沒有在大街上佈過道，」我表示拒絕說。「哦，這很容易。即使是傻瓜也能做到，」這就是他的原話，但事實證明他的話也是不對的。因為我記得我第一次嘗試在街頭佈道時爬上梯子磕磕絆絆，更不用說和穆斯林交談了，他們有成百上千的問題。我周圍都是滿懷疑問和反對意見的穆斯林。
我從梯子上下來，腦子裡一片空白。我記得我回家後想，也許我需要成為一名穆斯林，因為他們似乎擁有一切，而我卻什麼都沒有。但值得慶倖的是，一位朋友說：「在你做任何愚蠢的事情之前，為什麼不讀一兩本書呢？」第二天，我去了當地的基督教書店；他們說：「老兄，你需要的護教學（類的書）。」我說：「那是什麼？」老實說，我覺得聽起來像早餐麥片（耳熟能詳）。但正如我們很多人都知道，這是基督教神學的一個分支，涉及為我們作為基督徒所相信的事情提供理由。於是我開始閱讀（這類書）。我讀了整整兩周的書，讀得相當扎實。兩周後，我又回到了演講者之角。他們問我的每一個問題我都有答案。那真是太棒了。
但他們又有了新的問題。又一次，我在公共場合看起來像個白癡。在接下來的三個月裡，這種模式來又重演了。我會在星期天去演講角，看起來像個站在梯子上的傻瓜，然後我會在那個星期讀書。
在接下來的三個月裡發生的事情是，神讓我熱愛處理人們的問題。這讓我愛上了與穆斯林交往，這實際上是我獲得神學學位和伊斯蘭研究博士學位的旅程的開始。我師從彼得·里德爾（Peter Riddell）先生，你們當中認識他的人知道，他以前是這個教區的。這為全職事工打開了大門，首先是在加拿大，然後是在英國。我會更多地講述這個故事；如果你想了解更多這個故事，順便說一下，我寫的另一本書今晚還沒有出版，但你可以在任何賣好書的地方找到它，甚至在賣壞書的地方（也能找到它），那就是，「穆斯林和基督徒敬拜的是同一位神嗎？」
但在與穆斯林相遇之前的那些年裡，在我登上演講角之前的幾年裡，我實際上並不是特別自信，就像我在那個故事中提到的那樣，我不願與任何人分享我的信仰。我不僅沒有和穆斯林交談過，我真的從來沒有和任何人分享過我的信仰。事實上，早在我從事基督教事工之前，我的第一份工作就是在英國衛生服務部門工作。我在英國國家醫療服務體系（NHS）工作。
我在一家叫聖喬治醫院（St. George's Hospital）的機構工作。我喜歡20世紀90年代在那裡工作的那些歲月，幫助他們舉辦醫學會議。但我有一種不可忽視的罪惡感，那就是20世紀90年代我在聖喬治的期間，我在很大程度是一個「臥底」基督徒。事實上，我一直認為「臥底基督徒」會成為一部關於基督徒在工作或大學裡偷偷摸摸的電影的絕佳標題，因為他們希望沒有人發現他們實際上是基督徒。
所謂「臥底基督徒」，我的意思是在工作之餘，我在教會裡非常活躍，我非常熱衷於我的信仰，非常熱衷於我的教會。在工作中，我把我的一點信仰之光藏在一個碗下面，然後把碗放在一個盒子裡，然後用遮光窗簾把盒子圍起來。
沒人會發現我是基督徒。事實上，當我在聖喬治醫院工作了六年之後，他們為我舉辦了一個告別派對，我終於明白了這是多麼瘋狂。我已經宣佈我要走了。如果你的工作單位給了你一個離職午餐，而你還沒有辭職，那就有一個潛台詞。他們正在給你傳遞一個信息。
但是我辭職了，他們舉辦了一個離職派對，在這個告別派對上，我發現一位在我的走廊上離我三扇門工作了五年的女士也是基督徒，她也在玩同樣的遊戲。她在扮演「臥底基督徒」，什麼都沒說。好吧，我現在從25年的後見之明回過頭來問，問題是什麼？我在怕什麼？是什麼讓我不敢與那裡的任何人談論我的信仰？事後看來，我意識到，讓我在工作場所保持沉默的原因是害怕看起來很愚昧或蠢笨；我非常害怕當我試圖分享我的信仰時，看起來像個白癡，或者如果我在更屬靈的日子裡更有靈性，我可能會說我害怕自己讓神看起來像個白癡，以致我如此糟糕地分享我的信仰，這讓福音看起來很荒謬。我想我可能是害怕從人群中站出來。在工作場所、大學以及類似的群體中，這些都是墨守成規的環境，作為一名基督徒是很困難的。這可能難；這可能很難。然後我想我也會說，如果我被問了一個我無法回答的問題怎麼辦？如果我試著和我的同事分享我的信仰，他們問我一個關於科學（science）、苦難（suffering）、性向（sexuality），甚至是一個不以字母S開頭的話題的問題，我會怎麼回答；這些恐懼讓我保持沉默。
現在，這麼多年來，從那時起這麼多年來，我在世界各地數百種不同的環境中與數千名基督徒交談過，我意識到我並不孤單。很多很多基督徒害怕與他們的朋友，鄰居，同事，大學同學分享他們的信仰。恐懼是阻礙許多人前進的巨大障礙。而後我也遇到過很多基督徒，他們感到內疚，不稱職或愚蠢，因為他們感到害怕，然後使整個迴圈變得更糟。
那麼我們如何克服這些恐懼呢？在分享我們的信仰時能夠變得更加大膽、更加自信，無論是與我們的穆斯林朋友還是我們的同事，我們的鄰居，非基督徒的家人等等？嗯，我第一次真正了解了自己的未來之路是在2010年，我和我的家人搬到了加拿大，我們在那裡工作了六年。我們住在多倫多。
2010年到多倫多後不久，我遇到了一位家庭醫生，一位名叫彼得的全科醫生。他成了我的好朋友。在我們的友誼之初，彼得對我說了一些話，當我第一次聽到這些話時，我真的很震驚。他說：「我喜歡成為一名基督徒和一名家庭醫生，因為有很多令人驚奇的、美妙的傳福音機會。」
現在，我不知道你們的情況，這句話讓我很吃驚，因為加拿大是非常自由派的，像澳大利亞，像英國，我知道很多公共服務專業人士，全科醫生，護士，教師等等，他們害怕在工作場所談論他們的信仰，因為害怕後果。就在上個月，我們在英國有一位基督徒醫生的案例，他幾乎因為表示想與病人一起祈禱而失去了工作。
所以當彼得這麼說的時候，我的第一反應是，「你到底在幹什麼？你怎麼與病人分享你的信仰？」他接著講述了他是如何為病人祈禱。他曾和病人談論過耶穌。他甚至在他的診室裡帶領一些病人歸向主。他到底是怎麼做到的？我問。當我問這個問題時，彼得笑了，他說：「嗯，其實很簡單。」他說：「我所做的是，當我在諮詢室裡遇到一位正在處理生活中的某些情況、面臨的某些問題的患者時，這顯然就是他們在那裡的原因。」他說：「我會帶他們去做一個小小的生活檢驗。我會對他們說，『好吧，告訴我你的飲食習慣。你吃得好嗎？跟我說說睡眠吧。你睡得好嗎？跟我說說運動吧。你有適當的運動嗎？』」最後，彼得會說：「給我講講（你的）靈性（生活）吧。在你的生活中，你是否為此留出了一席之地？」
彼得對我說，「你知道嗎，安迪，在大約95%的情況下，」他補充說到，「我是一名醫生。我們擅長數字。」在大約95%的情況下，患者會問他後續問題。他們會說，「好吧，靈性，你是什麼意思，醫生？」彼得會回答說：「嗯，有些人冥想，有些人做瑜伽，我是基督徒，所以我讀聖經，我祈禱，我去教會，諸如此類的事情。」他說，「還有，安迪，你知道在大多數情況下，病人然後問我一個後續問題。他們會說，『什麼，你祈禱，醫生？這是怎麼運作的呢？』」好吧，他們現在問他這個問題，他可以無限自由地回答這些問題並引導對話，因為談話是由病人主導的。
如今，他已經這樣做了30年了。他在那個工作事工看到了令人難以置信的成果，他沒有收到任何投訴。他也沒有遭到解雇。他沒有受到當局的威脅。但神大大地使用了他，並且這是彼得在多倫多所做事情的核心，這也是我今晚想花大部分時間要討論的地方，就是彼得已經發現了真正好問題的力量。
彼得發現了提出好問題的力量。今晚我想向你們建議，提問是我們可以使用的最有力、最有效的福音傳播工具之一。這並不是什麼21世紀的新潮思想，而是在傳福音中提出問題的想法可以追溯到提問大師耶穌基督自己。
有人計算過，我猜是一個失眠的新約神學家，他在淩晨三點打發時間，有人統計過，實際上耶穌在福音書中問了307個問題。祂被問過81個問題，而他只直接回答了大約7個，這對你們來說是非常有趣的一組統計數據。讓我給你們舉一個例子來說明耶穌是怎麼做到這一點的。然後我將教你一些非常實用的問題，你可以學習使用這些問題，並且我將使用一些例子來說明如何在與穆斯林的對話中做到這一點。這意味著我希望今晚在場的每個人都能有所收穫，無論你們想與之交談的是穆斯林朋友，還是普通的世俗朋友。耶穌的提問方式可以幫助我們找到解決問題的方法。
讓我們從耶穌的例子開始。在馬可福音第10章中，福音書中有一個非常著名的情節，你們大多數人可能都很熟悉；耶穌和富有的年輕官長的故事。所以馬可告訴我們，當耶穌出來行路的時候，有一個跑來跪在祂面前，問祂說：「良善的夫子，我該做什麼事，才可以承受永生？」耶穌對他說：「你為什麼稱我是良善的？除了神一位之外，再沒有良善的。」我們就停在這裡。這個故事還有更多內容，但我們現在先暫停在這裡。
現在，我想知道，因為你們以前讀過這個故事，或者聽過相關講道，或者遇到過（類似）情況，我想這對你們中的任何一個人來說都不是新鮮的。我想知道你們有多少次發現自己在想，耶穌在這裡給出了一個特別不同尋常的回應。我的意思是，耶穌非常有能力做出不同尋常的反應，引起人們的思考和沉思，但這次回應至少應該被排在前五名。事實上，我想在這個房間裡我們沒有人會使用這種回應，這一事實證明了這是一個不同尋常的回應。我的意思是，你們想一下這個問題。想像一下，想想你接下來的路，兩三個小時之後，現在是9點半，晚上10點。在墨爾本神學院度過了一個激動人心的夜晚後，你回到了家，你的信用卡冒煙了，因為你買了所有安迪的書。潛意識的宣傳廣告是正道。然後有人敲門。
你從沙發上站起來，打開門，是你隔壁的鄰居。你的鄰居看著你說：「良善的基督徒，我該做什麼事，才可以承受永生？」這裡誰會用這個答案？如果你非常自信，你會說：「進來吧，進來吧。水壺已經燒開了（萬事俱備）。我很樂意在這方面幫助你。」如果你更緊張一點，也許你會說：「你知道嗎；我有一本書，一本小冊子，或者一個播客。我可以給你一些東西來回答這個問題。」如果你是一個徹頭徹尾的膽小鬼，一個十足的懦夫，那麼也許你會說，「我告訴你，周日來教堂，牧師會回答這個問題。」當然，一旦你的鄰居走了，你就會給牧師打電話，說：「牧師，牧師，牧師，無論如何，星期天，我們有一個活人（會來）。盡你所能佈道吧。」
我們不會用它。耶穌為什麼要用這個方法？耶穌為什麼不說：「下星期三你們到加利利海去，那裡有餅和魚給大家吃，還有一個探索基督教的課程。」為什麼耶穌不說：「來跟從我。我是神的兒子。」為什麼要說「你為什麼說我良善？」好吧，想一下這個問題。如果你找一個普通的非基督徒朋友，想想一個非基督徒的朋友，鄰居或同事，你認識的不是基督徒，然後你對他們說，「看，就像一個思想實驗，你能給我假設一些東西嗎？你能假設神存在嗎？我知道你不相信神，但只要和我想像一下，有神的存在。第二，想像有天堂。我知道你不相信有天堂，但你能不能和我假裝一會兒？想像有一位神，想像有一位神。現在，如果這兩件事都存在，你認為你需要做些什麼才能到達那裡？」
我們大多數沒有基督教信仰的朋友認為這個問題的答案是什麼？有什麼建議嗎？
每天天作證（舍西德，念清真言，Shahadah）並祈禱五次嗎？這是伊斯蘭的答案。但是，是的，做個好人，另一個人喊道。很好。遵守誡命，無論是每天祈禱五次，念「舍西德（Shahadah）」，還是做一個正派的人。為了公平起見，我舉的是一個世俗的例子。是的，說得好。是啊，你知道的，潔淨你的鼻子。好好生活。做一個正派的人。善良的人格主義實際上是當今世界上最常見的宗教。這就是這位富有的年輕官長對耶穌說的話。順便說一下，謝謝，這也是一個非常伊斯蘭化的答案。他基本上是在說「我已經」，很明顯答案是道德。「順便說一句，耶穌，你看起來很像一個很有道德的人。你是一位著名的拉比，很多人追隨你的教誨，很明顯你會去天堂，所以告訴我，我怎樣才能到達那裡？」
所以這就是耶穌必須以某種方式解開的整個混亂情況。當然，祂可以通過一次演講、一次佈道、一個寓言、一句巧妙的俏皮話來實現這一點。耶穌可以做所有這些事情，但祂是以一個問題來處理的。因為當耶穌轉向那個年輕人說：「你為什麼稱我是良善的？除了神一位之外，再沒有良善的。」這是對那個年輕人立場的絕妙推翻。因為耶穌基本上是在對這個年輕人說，祂說，「年輕人，你是完全正確的。所有良善的人都會去天堂，十分之十。但問題是，誰是良善的人呢？問題是，只有神是良善的。所以你可以遵循這個邏輯。所有的良善的人都會去天堂。只有神是良善的。誰能去天堂？恐怕只有神去得到。順便說一下，你要加入三位一體的申請今天早上被拒絕了。」
順便說一下，這也提出了另一個角度，不是嗎？如果耶穌是良善的，但只有神是良善的，那麼耶穌是誰呢？這對故事的結尾很重要，當耶穌看著這個年輕人說：「變賣一切來跟從我。」這一切都歸結於權柄以及耶穌是誰。耶穌做到了這一切。祂通過問一個簡單的問題就做到了這一切。我想說的是，問題的力量是強大的。
因此，在今晚的最後20分鐘，在我們開始問答之前，我想教給你們三個強有力的問題，你們可以在一次又一次的對話中使用這些問題。它們有點像瑞士軍刀，是佈道的工具包，多年來我發現它們幫助我保持對話，並幫助我開始對話。問題就是這麼簡單。
你這話是什麼意思？
你為什麼這麼想？
你有沒有想過？
你這話是什麼意思？
你為什麼這麼想？
你有沒有想過？
讓我向你們展示它們是如何工作的。在每一種情況下，我會給你們一個世俗的例子和一個穆斯林的例子來展示你們如何將這些應用到幾乎所有的環境。
讓我們來看列表上的第一個。你這話是什麼意思？讓我們從一個世俗的例子開始。想像一下，明天或後天，你正在墨爾本某地乘公共汽車。你要去上班，你要去上大學，你要去購物。就像在公共交通工具上的每一個基督徒一樣，你正在閱讀一本你能拿到的最大、最黑、皮革裝訂的聖經。不是你在電話裡偷偷讀聖經。不，很明顯你在車上讀聖經。下一站應該上車的人，是你10－15年沒見的老朋友。你的朋友上了公車，坐在你旁邊，看著你，看著聖經，他們幾乎不會錯過它，然後你的朋友開始了一段長篇大論。「哦，你不會還喜歡那些基督教的廢話吧？只有白癡才相信神。相信神完全是非理性的，就像相信牙仙一樣。沒有證據表明神存在。到此為止。」
在這一點上，你想到了一些事情。首先，你意識到這就是你們成為老朋友的原因。因為他們五年前就幹過這種蠢事，變得很無聊。你還注意到車上的其他人都停止了談話，並且開始聽你說話。有些人把耳機拿出來，看起來像這樣。有個傢伙甚至從座位下面拿出爆米花，大嚼特嚼。你是怎麼做的？我的意思是，你可以祈禱耶穌再來，你可以拉下應急繩然後逃跑。你可能會暈倒。你想說點有智慧的話。你想說些深思熟慮的話。你不想看起來像個宗教狂熱分子，你想試著把話題轉到福音上。你到底在說什麼？哦，這就是「你這話是什麼意思」的問題可以拯救你的地方，而不是展開一場關於神存在的五個哲學證據的講座。
問個問題怎麼樣？如果你看著你的朋友說：「嗯，謝謝你。我只是想知道我是否可以問你一兩個問題。你說信仰是非理性的。你這話是什麼意思？對你來說，信仰有什麼不合理的地方？我很想聽到更多。」你可能會說，「嘿，你說信仰神像信仰牙仙一樣。你這話是什麼意思？我知道很多人在成年後開始信仰神。我從來沒見過成年後相信牙仙的人。」你可能會說，「你用了證據這個詞。你說沒有證據證明神存在。你這話是什麼意思？對你來說什麼可以算是證據？你可能需要看到什麼才能確信可能有什麼事情發生。」最後，順便說一下，他們用了神這個詞。所以你可能會說，「嘿，你用了好幾次神這個詞。你這話是什麼意思？神這個詞對你意味著什麼？」
我偶爾會問一些世俗的朋友這個問題，得到的答案是這樣的：「嗯，我不相信天上有個留著鬍子的傢伙會向人們扔閃電。」我說，「這聽起來像是那邊的伯尼和雷神之間的奇怪混搭。我也不相信那種神。我可以告訴你，作為一個基督徒，我相信什麼嗎？」這些方法中的任何一種，都可能把原本可怕的相遇，或者基督徒的冷場，或者可怕的爭論變成一場對話。對我來說，成功就像你在三站後下車時對你的朋友說：「你知道嗎，這真的很有趣。我們為什麼不找個時間好好談談呢？下次你來鎮上的時候，來找我。我會請你喝杯咖啡。我會很想更多談談這些事情。」這創造了這種可能性。
正如我所暗示的，你也可以對穆斯林朋友使用「你這話是什麼意思」這個問題。
我這麼做已經很多年了。在很多對話中，神的角度確實給我帶來了豐碩的成果。當我和穆斯林朋友談論信仰的時候，我經常會找機會插入這樣的問題。我可能會這樣說：「聽著，我注意到我們在這次談話中都多次使用了神這個詞，但我想如果我們都談談神這個詞的含義是否會有所幫助。作為一個穆斯林，你所說的神是什麼意思？你認為神是什麼樣的？」這可能是一個有趣的對話，可以深入其中，找出我們所相信的一些相似之處和不同之處。
或者有時我可能會更直接一些，這取決於談話的進展情況以及我與正在交談的穆斯林的關係。這些年來，我發現自己有時會說這樣的話：「聽著，坦率地說，我認為最重要的不是『神真的存在嗎？』」穆斯林和基督徒，我們在這一點上是一致的。但最重要的問題不就是『神是到底什麼樣的嗎？』作為一個基督徒，我認為聖經會說神是和我們有關系的，祂是可以被認識的，祂是聖潔的，祂是慈愛的，祂在耶穌身上完美地展示了所有這些特徵。作為一名穆斯林，你認為古蘭經中的真主安拉是什麼樣的呢？」
順便說一下，去年我有一個很好的例子。我在蘇格蘭的鄧迪大學做了一個對話活動，我在這座城市生活了幾年。我們在校園裡進行了一次大的對話，是基督徒校園團體和穆斯林校園團體聚集一起，聯合起來，組織了一次對話活動，我和當地的一位伊瑪目之間進行了對話，這就是他們選的話題。「神是什麼樣的？一個基督徒和一個穆斯林在談話。」事實上，那是一個精彩美妙的夜晚，因為我認為對話確實討論出了一些不同之處。
所以，還要說，用「什麼」這個問題來挖掘我們在談話中可能忽略的術語，這真的很有幫助。再一次，（進行）「厚顏無恥」的自我推銷。
我的書《穆斯林和基督徒敬拜同的是一位神嗎？》（Do Muslims And Christians Worship The Same God？）裡面有整整一章探討了古蘭經對神的看法和聖經對神的看法之間的差異，這對我們和一些穆斯林朋友的談話很有幫助。所以討論完一個問題，還有兩個問題。
第二個問題，你為什麼這麼想？這是我清單上的第二個問題。這和第一個問題類似。讓我再給出一個場景，但這次可能是一個不同的場景。讓我們想像一下，這次你是在辦公環境中。如果你每天都在辦公室工作，想像一下你的工作場所。如果不是，如果你退休了，或者是學生，或者是神學家，有人曾經說過，「神學家和大披薩有什麼區別？一個大披薩可以養活一家四口。」別再開那個玩笑了。你在辦公室工作。讓我們想像一下，週一早上，你正在Acme塑膠企鵝工廠工作，坐在辦公桌前。在你的辦公桌上，在你的辦公室裡，當然你有你的筆記本電腦，你有你的咖啡杯，你有你的大黑色皮革聖經因為工作場所的每個基督徒的桌子上都有一本巨大的大聖經。你非常熱衷於擁有一部維多利亞時代的講道台，其下方還配有木鷹閱讀架。當一個同事走過時，餘光落在你的桌子上。她凝視著你的桌子，看到了聖經，她不可能錯過它，尤其是她看不到你，因為你就在它後面。然後她又開始了一段無神論的長篇大論。「哦，你到底為什麼要把聖經帶到工作場所呢？這是一堆舊垃圾。這是一本充滿神話和迷信的鐵器時代的書，而且裡面充滿了矛盾。」
你注意到一些事情。你注意到辦公室裡的其他人都停止了他們的工作，從他們的工作台上靠過來，臉上帶著「這將是一個有趣的星期一早上」的表情。你的一個同事正在從她的桌子下面拿爆米花。這是基督徒與獅子的第三輪比賽。為了讓這件事變得有趣，說出這句話的非但不是任何同事，而是一位高級經理。所以，如果你太出言不遜，在佈道方面得10分（滿分10分），但你可能無法通過年度績效評估，這絕不是一件好事。那麼你會怎麼做呢？
好吧，這也是這個問題很有用的地方。如果你看著你的同事說，「好的，謝謝您剛才所說和分享的內容。我以前也聽別人表達過類似的觀點。但我想知道，你能告訴我，是什麼讓你讀到的、看到的或聽到的，讓你得出了你剛才分享的結論呢？」換句話說，你在問你的朋友，為什麼他們會有這樣的想法？從我的經驗來看，總有一或兩件事會發生。要麼她會舉個例子，要麼你的同事更可能會說：「嗯，每個人都知道。」「每個人都知道」是「我還沒有得到第一條線索，我昨晚在YouTube上看到無神論者理查德·道金斯（Richard Dawkins）說了這些，我覺得很聰明。」」的潛台詞。是的。或者他們會舉個例子。另一個可以出現這種情況的地方是矛盾的例子。你的同事說，聖經裡有矛盾。這是一個很好的機會說：「這真的很有趣。你在聖經裡看到了什麼讓你認為其中存在矛盾？什麼困擾你？」
再一次，你問「你為什麼這麼想？」同樣，你的朋友要麼只是聳聳肩，然後辦公室裡的每個人都看到了發生了什麼，或者你的朋友會舉個例子。現在，事情就變得有趣起來。如果你問「為什麼」的問題，如果你的同事給你舉了一個他們在聖經中看到的問題的例子，如果你知道答案，那麼很好，禮貌地娓娓道來，但要分享。但如果你不知道答案怎麼辦呢？正是這種恐懼讓我在俗世工作時保持沉默。如果我有一個問題或提出一個問題，而我被問到了一些我無法回答的問題怎麼辦？我真希望我能意識到這一顯而易見的事情。如果你不知道答案，你只要看著你的同事說：「嗯，謝謝你提出的建議。你看，我是一個喜歡深思熟慮的基督徒。對於這個絕妙的問題，我無法立即給出答案，但請把它交給我吧。交給我吧。我要去尋找答案。」然後遵守你的諾言。讀一本書，進行網路檢索。那裡有一些很棒的護教網站。和一個年長的、有智慧的基督徒談談。給你的牧師打電話。幾乎可以保證，淩晨三點左右，大多數牧師都很無聊。他們已經準備好了佈道，他們已經做完了祈禱，他們躺在床上睡不著，想知道他們存在的目的是什麼？給他們打電話。我的意思是，理查德會告訴你；他是個牧師。給他們打電話。
不，說真的，找個合適的時間，與一位更年長、更智慧的基督徒談談。得到答案。然後你可以在一兩個星期後再去找你的朋友說：「謝謝你提出的問題。你看，我喜歡對我的信仰深思熟慮，所以我做了一些研究並找到了答案。你有興趣聽聽嗎？」現在你有可能會被拒之門外。更有可能的，是你的同事會說：「好吧，那就來吧。你有什麼發現？」現在對話還在繼續。簡單地說，你是怎麼回答「你為什麼這麼想」這個問題的？你正在迫使你的朋友更深入地思考他們所相信的事情。
同樣的道理也適用於我們的穆斯林朋友。多年來，我發現當穆斯林說話時提出問題，不要只看表面意思，而是柔聲地說：「好吧，這很有趣。你為什麼這麼想？」可以開啟各種各樣的對話。我記得幾年前的一次經歷，我在一個大學傳教會做午餐時間的演講，主題是耶穌復活的歷史證據。然後我接受了很多問答，我周圍都是一些活躍的無神論者。所以我被那群人弄得暈頭轉向。然後當我走出教室門口時，另一個學生跳到我面前說：「哦，安迪，你有幾分鐘的時間來回答一個簡短的問題嗎？」我說：「當然可以。是什麼簡單的問題呢？」學生說：「嗯，我非常喜歡你的演講。」他說，「但是有一點問題。你在演講中引用了幾次聖經，但我是穆斯林。作為一個穆斯林，我們被教導說聖經已經遭到篡改了，它不可靠。古蘭經是真主不變的話語。告訴我，作為一個穆斯林，我為什麼要認真地對待聖經？」
我記得我看著他說：「我記得你說這是一個兩分鐘的問題。這可能至少需要一次22分鐘的談話。」我說：「你有時間喝杯咖啡嗎？因為我很想回答你的問題。」我們找到了最近的咖啡館。當我們抿著咖啡，恰當地介紹自己時，我在考慮我的回應。當然，伊斯蘭是我的學術研究領域，所以給我的朋友做一次小型講課將會是非常誘人的。危險在於，如果你對某件事了解很多，尤其是我們接觸過伊斯蘭的人，你可以進入講課模式。但事實上，即使你完全知道答案，一個「為什麼」的問題有時仍然很有效。
所以我記得看著那個年輕人，他說他的名字叫法扎爾。我說：「法扎爾，我能問你個問題嗎？為什麼你認為聖經已經被篡改了？為什麼你認為聖經已經被篡改了？你為什麼這麼想呢？」有趣的是，他的回答是，「嗯，這是我們的領袖告訴我們的，」我認為這是一個有趣的答案。然後我記得我對他說：「好吧，如果我對你說，我認為古蘭經已經被篡改了，不可靠，不可信，你會怎麼說？」他想了一會兒，說：「好吧，我需要證據。我想請你證明這一點。」我說：「沒錯。完全正確。你明白我的意思嗎？」他若有所思地喝了一口咖啡。於是我進一步追問。我說：「我還給你提出了另一個挑戰。」我說：「你有沒有想過為什麼神會允許聖經被篡改？」我說：「我明白，你相信神是全能的、寬容的、仁慈的、富有同情心的嗎？」「是的，」他說。
所以我說：「太好了。聖經也大致是這麼說的。所以這是我的問題。」我說：「為什麼全能、仁慈的神會允許這種事情發生？難道我們不需要一本準確的聖經來告訴我們關於祂的真相嗎？如果神允許聖經被篡改，這意味著千百年來，沒有人能夠知道真理。如果是這樣的話，這告訴我們兩件事中的一件。這告訴我，要麼你的神沒有足夠的力量來保存祂的經文，要麼祂懶得保存祂的經文，並不富有同情。我想知道你認為這可能是哪一種選擇？」
我記得他看著我說，「我以前從沒想過這種事，」他承認。「有道理，」我說。然後我對他說，「你看，我完全理解作為宗教人士，我們有時可以不加批判地聽我們領袖說的話，但我們需要願意問為什麼，有什麼證據？那麼這個提議怎麼樣？」我對他說。「為什麼互相批評對方的經文呢？因為你可以好好讀讀聖經，我也可以好好讀讀古蘭經。為什麼我們不看看我們的經文實際上說了什麼呢？我的意思是，我認為耶穌很有趣，因為他在古蘭經和聖經中都有提到，你為什麼不告訴我一些古蘭經中關於耶穌的描述，然後，嘿，我為什麼不打開聖經，告訴你一些關於耶穌的故事，然後我們再喝一杯咖啡，看看情況如何？」
從那時起，原本只要求兩分鐘的談話變成了兩個小時的談話，在此期間，我有了這個不可思議的機會，分享了很多耶穌的教導。我們討論了耶穌的一些主張。我們談論了一些關於祂的死和復活的事情。是的，也有反對意見，也有討論，其中一些是相當激烈。但是法扎爾從來沒有自己讀過聖經，那天下午，很有趣，他離開時承諾他想讀更多的聖經，因為他發現它很迷人，很有趣。這一切都源於一個「為什麼」的問題。它更像是對話。但實際上，我溫柔地追問他為什麼相信他所相信的。
所以我們研究了兩個問題，「是什麼」的問題，「為什麼」的問題。我們還剩下六到七分鐘。最後，我想向你們提出最後一個問題。
這是一個「你有沒有想過」的問題。因為如果你周圍有朋友對你提出異議，那麼「是什麼」和「為什麼」的問題是非常好的。它們非常適合與那些反對你信仰的人打交道。但如果你沒有這樣的朋友呢？如果你的朋友只是不可知論者或冷漠者呢？我有一些朋友，如果你問他們關於神的問題，他們會簡單地說：「我不感興趣。我只是對宗教不感興趣。我不在乎。」這在我們這個世俗的時代越來越普遍。我知道在澳大利亞，像在英國，像在加拿大，像在美國，每當人口普查時，在人口普查中勾選「無宗教信仰」的人數都在增加。我們如何開始和這樣的人進行交談？
嗯，這就是「有沒有想過」這個問題可以發揮作用的地方。它因為是基於這樣的觀察：盡管我們生活在一個非常世俗的文化中，但你們的大多數朋友、鄰居和同事都會非常關心那些並不真正適合無神宇宙的事情。
比如喜樂、盼望、美、意義、真理、愛、意識、自由意志、正義、道德倫理等等。這些都是非常富有成效的領域，可以通過我稱之為「有沒有想過」的問題來開始靈裡的對話。讓我舉例說明它是如何運作的。這一次，不是一個稍微虛構的故事，而是一個真實的故事。
我有一個朋友是英國一所高中的宗教學習課老師。作為一名世俗學校的基督教教師，約翰必須非常小心地談論他的信仰，無論他說什麼或不說什麼。如果他太直接，他會惹上各種麻煩。但他發現，問一些「有沒有想過」的問題，尤其是向他的學生提出問題，為傳福音創造了各種各樣的機會。有一次，他告訴我他正在給一群15歲的學生講授道德倫理課，他把這張照片放在了螢幕上。
這是2010年8月9日《時代》雜誌的封面。描繪了一個名叫比比·阿伊莎（Bibi Aisha）的年輕女子美麗但殘缺的臉。她是誰？當她還是一個14歲的阿富汗少女時，她就被嫁給了一個50多歲的塔利班軍閥。他開始殘忍地虐待她。她從家裡跑了出來，但又被抓回去了。他們割掉了她的鼻子，割掉了她的耳朵，把她丟在山裡等死。
值得慶倖的是，她被聯合國救援人員救出，飛往西方，接受了整形手術，現在過著截然不同的生活。約翰把這張照片放在螢幕上，然後問他的學生：「好吧，誰認為對比比·阿伊莎所做的是錯誤的？」約翰對我說：「謝天謝地，安迪，班上每個人都舉手了。」當你在週五下午發現一個精神變態者潛伏在你的教室後面時，這絕對不是一個好日子。但隨後約翰提出了後續問題：「為什麼是錯的？」他說：「這一次，後排的一個孩子終於打破了緊張的沉默：『博，他們侵犯了我們的人權，先生。』」約翰說：「太棒了。非常棒的回答，莎拉。聰明的回答。為什麼這是錯的？為什麼侵犯別人的人權是錯誤的？」一陣尷尬的沉默。這時另一個孩子喊道：「嗯，就是這樣，先生。就是這樣。」約翰說，「來吧。你們是今年最聰明的學生之一。你可以答得比『就是這樣』更好。」
但事實證明他們答不到。學生們會提出一些想法，約翰會說：「但是為什麼呢？」大概5到10分鐘後，這給了他一個絕佳的機會說：「我在想。我在想知道。你們有沒有想過，當涉及到人權時，我們需要思考我們對神的信仰？
因為如果我們相信某種神，那麼說人類有價值、權利和尊嚴就比說我們只是宇宙的偶然事件更有意義。僅僅使用「有沒有想過」的問題就能在未來幾周內與他的學生展開更多對話。那天，他的系主任在他的教室後面聽課。這個自稱為不可知論者的人，一個會說「我不在乎神」的人，在下午茶休息的時候，在員工休息室裡跳到約翰面前說：「喬，你剛才和全班同學的談話和討論非常精彩。我從來沒有真正意識到，如果沒有神，人權就是一個愚蠢的想法。」對此，約翰回答說：「我不認為我是那麼有指導性。但是，是的，幾乎是這樣。」他的同事接著補充道：「你知道嗎，也許有更多的事情取決於對神的信仰，比我真正理解的要多。」約翰說：「是的，我認為這是對的。」
更奇妙的是，他的同事說：「你知道嗎，我承認這些年來我有點兒把神的問題放在桌子底下並忽略不談。也許我需要重新思考，或者至少第一次正確地看待一些事情。」約翰可以對此說：「這聽起來太棒了。你什麼時候準備好了，請告訴我。我很樂意請你吃午飯或喝咖啡，然後我們可以聊聊了。」
簡而言之，「有沒有想過」的問題只是詢問你們的朋友關心的事情。人權、正義是我們文化中的重要內容，同樣重要的還有美、意義、身份、盼望和目的等。我們問我們的朋友，你有沒有想過這些東西是從哪裡來的？你有沒有想過這些東西的來源是什麼？這是一種非常溫和的方式，可以鼓勵人們就生活中最深刻的問題展開對話。
最後一個例子來自伊斯蘭。實際上我發現了兩個，你們可以向來自其他信仰的朋友發出「有沒有想過」的問題，包括來自伊斯蘭的朋友。順便說一下，這並不奇怪，因為我剛才和你們分享的方法來自使徒行傳第17章，保羅在雅典使用了這個方法。他拿起雅典人崇拜的「未識之神」雕像，從根本上來說：「你們有沒有想過這裡發生了什麼？」
因此，有時候我和穆斯林朋友交談，我把神描述為一個充滿愛的神的時候，我和穆斯林朋友交流時候總是在尋找機會這樣做，有時我的穆斯林朋友對我說，「哦，我也相信神是一個充滿愛的神。」也許你對穆斯林有過這樣的經歷。現在這是很有趣的事情。古蘭經並沒有把安拉描述為仁愛之神。但只看著你的穆斯林朋友說：「不，你不相信，你不相信一個充滿愛的神，老兄。這不是古蘭經說的，」這不是最有利於對話的。有時候障礙會消失。所以我有時發現對我的穆斯林朋友說：「有意思。你有沒有想過為什麼我們會被『神就是愛』的觀念所吸引？為什麼這個想法對我們如此強大？你有沒有想過，為什麼當我提到神是愛的時候，你就直截了當地去相信它，肯定它，抓住它？」這是一個問題。或者我有時對穆斯林說，「有意思。你有沒有想過—你認為你能想到的最偉大的愛的例子是什麼，因為我們可以很廉價地使用愛這個詞？」
我們談到了神和愛。你們認為我們能想到的最偉大的愛的例子是什麼？在這段對話中，我總是想試著讀到約翰福音15：13，順便說一下，耶穌說，「為朋友捨命，人的愛心沒有比這個更大的。」然後，當我和我的穆斯林朋友談論神和愛的時候，當我在尋找和祈禱合適的時機之際，我總是在尋找這樣的時刻我可以說：「你知道嗎，我聽你談論神和愛的次數越多，我就越想到這一點。聽起來你是在描述聖經中的神。恕我直言，這聽起來更像聖經中的神，而不是古蘭經中的神。我想知道這是為什麼。」
你看，福音最奇妙的事情之一，我一年比一年更肯定的是，耶穌實現了所有其他信仰傳統中的一切盼望、夢想、渴望和願望，以及其他信仰傳統承諾但未能實現的所有事情。我認為，所有人最終都渴望一位真正愛他們的神。但這只存在於基督教中。我們的穆斯林朋友高呼「安拉乎艾克拜勒」（真主至大，Allahu Akbar）。他們想要肯定一個偉大的神，但只有在神在十字架上擊敗撒旦時，我們才能看到真正的偉大。一個好的「有沒有想過」問題可以幫助我們的朋友將的宗教渴望與他們在耶穌裡並通過耶穌得到的真正的滿足聯繫起來。
最後作為總結，我想說的是，我堅定地相信福音，只有福音本身才能給出回答我們的朋友、鄰居和同事所問的那些最深刻的問題，不管他們是穆斯林，印度教徒，佛教徒，世俗主義者還是其他什麼人，因為這些都是人類的問題。
關於身份，意義，目的和苦難的問題。我為這裡在坐的每一個人，以及在家或任何地方觀看直播的每一個人祈禱，希望你們能夠依靠聖靈的力量，勇敢地提出好的問題，開始精彩的對話，並將我今晚分享的一些工具付諸實踐。當你們這樣做的時候，就學會了自然地分享耶穌。
讓我禱告，然後我想伯尼會上來回答大家的問題。
父神啊，我感謝你，我們不需要成為了不起的傳道者來為你作見證。我們不需要擁有世界上所有的資訊或經驗或知識。但如果我們只是對人有愛，對福音有愛，學會對別人感興趣並提出問題，如同我們看到耶穌的榜樣，如同我們看到保羅和初期基督徒的榜樣，你就可以用令人驚奇的方式進行這些自然的對話。
主啊，我禱告，也許現在你可以讓我們想到未來幾天可能會見到的朋友、鄰居和同事非基督徒的朋友，世俗或穆斯林的朋友，無論是誰。主啊，當我們看到你領入我們那條道路的那些非基督徒時，你能否通過聖靈來推動我們，讓我們不要忽視或跳過生命中的重大問題，而是尋找方法開始對話，對我們周圍的人產生真正的興趣，然後把這些對話與福音聯繫起來。感謝你的福音之美，它對我們來說是真實的。對我們的穆斯林朋友是這樣的，對我們的世俗朋友也是這樣的。在我們分享的時候，賜予我們膽量、勇氣、憐憫和成功之道。我們奉耶穌寶貴的名祈求這一切。阿們。
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