可愛的門和倒轉的Lā (NO) لا

Iraj Esmaeilpour Ghoochani, PhD.

當穆罕默德·艾哈邁爾（Muhammad al-Ahmar）進入格拉納達（Granada）城時，居民們張開雙臂歡迎他。他們歡呼著：「歡迎你，征服者！」作為回應，他謙恭地說：「今天沒有勝利者，只有真主。」這句話概括了巴尼阿赫瑪律（Bani al-Ahmar）王朝永恆的座右銘，在宏偉的阿爾罕布拉（Alhambra）宮殿的牆壁上回蕩。

歷史

کنّا حروفاً عالیاتٍ لم نُقَل

_ابن عربی

我們是尚未表達的崇高文字。

伊本·阿拉比（Ibn-i Arabi）

圖 1. Wa lā ġāliba illā-llāh（ولا غالب إلا الله）：「除了真主，沒有勝利者」：納塞里德（Nasrids）王朝的創始人表示，他將自己的勝利（攻佔格拉納達）獻給了真主。這張引人入勝的照片捕捉到了西班牙格拉納達阿爾罕布拉宮（Alhambra）中阿拉亞內斯中庭（Patio de los Arrayanes）錯綜複雜的阿拉伯式細節裝飾。（授權許可： 本照片採用知識共用 署名-相同方式共用3.0許可 (CC-BY-SA-3.0) 授權）。

本小節介紹摩爾式（Moorish）的門及其作為人體剪影/陰影與人體的關係。摩爾式的門在伊斯蘭世界，特別是在北非和西班牙，有著悠久的歷史和文化意義。門上複雜的設計和圖案通常以幾何形狀和書法為特色，在伊斯蘭藝術和建築中可能具有多種象徵意義。就其與人體的關係而言，摩爾式的門可被視為人體輪廓或陰影的代表。本章討論了門的負空間象徵著人體的缺失。

阿拉伯語「غالب」（ġālib）和「قالب」（qālib）分別出現在Wa lā ġāliba illā-llāh《ولا غالب إلا الله》的著名格言中，是指身體，這兩個詞在語言和概念上都表現出有趣的無聲的相互影響。「غالب」的主要意思是「勝利者」或「獲勝者」，而「قالب」的意思是「鑄造者」或「澆鑄者」，通常比喻人體。作為本論文使用的一般方法，讓我們通過中世紀波斯文學的視角來研究這種相互作用。在哈菲茲的詩句中：

سایه قد تو بر قالبم ای عیسی دم

عکس روحی است که بر عزم رمیم افتاده است

呼吸的耶穌啊，你的身影在我的身體上、

是我靈魂的倒影，落在我腐朽的骨頭上。

這節詩似乎將這兩個概念交織在一起。詩中提到「你的身影在我的身體上」，讓人感覺到所愛之人對說話者身體外觀的影響和支配，就像一個朦朧的假存在： عدم اضافی非存在者的盈餘。قالب"（qālib）可被視為鑄造、塑造或形成自我的模具。

此外，詩句還暗示，所愛之人的存在在說話者的身體/腐骨上留下了印記或倒影，使其成為未亡人。

「غالب」和「قالب」之間的這種隱秘聯繫是一個微妙的雙面符號系統的一部分，將在「作者是他者」一章中進行深入討論。它強調了語言和概念在拉康（Lacanian）哲學話語中錯綜複雜的作用。

這個伊斯蘭哲學傳統中隨處可見，通過負面陰影投射空間傳達的身體與精神關係的概念，特別是在伊本·阿拉比的著作及其「عدم اضافی」（Adam-i Izafi）概念（可譯為「非存在者的盈餘」）中尤其如此。由於伊本·阿拉比錯綜複雜的寫作風格和創造性的用詞，捕捉他的哲學精髓可能具有挑戰性。然而，一些基本的認識論原則可作為理解伊本·阿拉比作品的框架。在他的哲學流派中，世間萬物（کل فی الکون）都只是一種表像，類似於影子、鏡面反射、幻覺或夢境：

کل ما فی الکون وهم او خیال

اوعکوس فی المرایا او ظلال

宇宙萬物，一念一夢、

或是鏡中的倒影，或是閃閃發光的影子。

伊本·阿拉比的哲學思想的確可以作為中世紀伊斯蘭建築的一個令人信服的模型，説明我們解讀摩爾式的門作為人體輪廓和負空間的意義，它象徵著人的本質是一個朦朧的存在，居住在存在與不存在之間的邊緣空間。就像一個人可以在房間裡，也可以不在房間裡一樣，摩爾式的門可以被視為其「非存在者的剩餘」性質或存在的見證。在這種情況下，這扇門可以被視為人類存在過渡性質的代表，它不斷地在朦朧的存在與不存在之間遊走，這就是它的真相。摩爾式的門是一個切口，就像鏡子是一個切口一樣，它將空間劃分為知識/科學（在切口產生的分割空間中探索某物或某人的存在或不存在）和作為真理領域的另一面[1]。

此外，摩爾式的門還可以被視為生與死之間邊緣空間的象徵。作為大門或入口，門代表著從一種狀態到另一種狀態的過渡，其複雜的設計和圖案可被視為過渡期間的一種保護或驅邪手段。這一概念可與「野蠻」和「馴服」（Vahshi وحشی 和 Onsi انسی）的二分法聯繫起來：圓柱的外側被稱為 「vahshi」（野蠻），而內側則被稱為「onsi」（馴服），通常等同於人類的狀態（「Insan」 انسان意為人類）。這種劃分在文化和自然之間建立了明確的界限，將人類與世界其他部分區分開來。

畫線工具也有類似的區別，例如阿拉伯書法中使用的竹子「Ney」 نی。這種竹筆的一半被命名為「瓦希」（vahshi），另一半被稱為「安希」（onsi）（見圖2）。(見圖2）。建築設計中的柱子也有同樣的區別：朝向建築內部的一面稱為「安希」（onsi），而朝向外部的一面稱為「瓦希」（vahshi）。這種語言和建築學上的聯繫在《德克霍達詞典（Dehkhoda Lexicon）》中找到了共鳴，將建築作為石頭一樣的結構與人體世界連接起來，作為一種生物媒介，體現了「生物邏輯」這種獨特的雙重性。這裡是 Onsi 在《Loghat-Nameh Dehkhoda》（波斯語詞典）中的意思[2]：

「[形容詞] 比較（名詞『Ins』的形式）：與野生相反。（Montahyal-Arabi）（Nazam al-Atibba）：我在那裡既沒有看到野生的，也沒有看到馴服的，既沒有看到騎手，也沒有看到行人...，器官的內部部分。（來自 Anandrāj）。萬物的左側。正如西馬伊（Sima'i）所說，萬物的右側，也有人說，人的每兩個部分，如兩隻胳膊和兩條腿，凡是朝向人的都是野性，凡是遠離人的都是野性。（出自 Montahyal-Arabi）（出自 Nazam al-Atibba）（出自 Anandrāj）。從手和腳開始，凡是朝向裡面的都是野性。(摘自 Aqrab al-Mawarid）。器官和任何東西的內側，以及右側。（Ghiyath al-Lughat）。事物朝向內側的一面，例如，手或腳的內側是有歧義的一面。門的 Onsi 面是朝向房間的一面，而不是朝向庭院的一面。內側。身體或其他任何事物朝向你的部分。內側。表面的內側。腳朝向人的一面。腳的內側。字母或頁面中與左手相對的部分，落在左手前面。...（書法術語）筆尖的右側為「上」，左側為「野」（=vahshi）：書法家的創作技巧就是在這兩者之間遊刃有餘。「弓面朝向射手時是彎曲的」，出自蒙特希·阿拉伯（Montehi Al-Arab），「弓面朝向射手」（Annandaraj）。「insy kamān」一詞指的是持弓時弓與射手身體接觸的部分。」

同樣，摩爾式的門也可以被視為在生命/人類或與人類在一起/這一面與死亡/野蠻人或非人類/另一面（Jenseits）之間的過渡時期需要保護和驅邪的象徵。[3] [4]

圖 2：書法用筆的兩側如何劃分為「onsi」和「vahshi」（「人形」和「野蠻人」）。在書寫Nuun（阿拉伯字母 ن）中，書法家畫了一個完整的圓，如上圖。這也是古蘭經Qalam（筆）章的第1節： ن ۚ وَالْقَلَمِ وَمَا يَسْطُرُونَ 努奈。以筆和他們所寫的盟誓，（古蘭經68：1）S

圖 3. Bab al-Wuzara（或 Puerta de San Esteban），科爾多瓦（Cordoba）大清真寺最早的大門之一（8 世紀末 9 世紀初）。左側的阿拉伯文為 لا。本章認真對待這一直覺，並對其進行了推敲。

圖 4. Lā لا 一詞的書寫方式一般採用安杜魯斯卡利（andulusian）書體。可以說，它可以與拓撲學中的莫比烏斯帶（Möbius band）相提並論。

圖 5. 位於土耳其科尼亞（Konya）的13世紀伊斯蘭學校İnce Minareli Medrese的正門也採用了同樣的倒置書法風格。與摩爾式的設計相似，這個大門的顯著特點是倒置的「Lā」，優雅地體現了摩爾式建築中的書法理念。

此外，在這個入口的兩側，你還可以看到直立的「Lā」，其最上端是一個貝殼狀的圖案，非常優雅。

照片：https://konya.goturkiye.com/de/see-konya

圖 6. 來自阿爾罕布拉（Alhambra）的庫菲克（Kufic）文字：值得注意的是，「Wa lā ġāliba illā-llāh」（ولا غالب إلا الله）銘文中經常出現 「Lā」（لا），意思是「除了真主，沒有勝利者。」「Lā」（لا）在視覺上就像一個無盡的迴圈，由一個扭曲和兩條平行線組成，一直延伸到無限遠處。有趣的是，這個圖案是整個字體的裝飾元素。中央有一個大大的「Lā」（لا）。值得注意的是，右側「ġāliba」（غالب）中的字母「Alif」與左側「illā」（الا）中的阿拉伯字母「Lam」（لام）巧妙地連接在一起，從相反的方向看，形成了「Lā」（لا）。這種設計方法在摩爾式宮殿中的各種書法中都是一致的，這說明經過了深思熟慮。圍繞這個詞（Lā）應該有一種文化概念，它也勾勒出摩爾式每扇大門的輪廓。

照片：https://useum.org/artwork/Kufic-Script-from-the-Alhambra-Jose-Angulo

https://ilimtour.com/reading-the-alhambra-chapter-4/

圖 6. 上圖：阿拉伯字母 ل 和 الف 以門的輪廓（見下圖）的形式孿生在一起，再次構造出一個應該倒過來讀的單詞。這個詞是 لا：Lā。

https://ilimtour.com/reading-the-alhambra-chapter-4/

LO-Lā：一個鉸鏈，意思是「如果你不是！」

故事和喜劇（Story and Hi-story）交織在一起，前幾章中阿卜杜拉·巴赫瑞（Abdollah Bahri）和巴里（Bari）的故事就是例證。它們就像彼此投下的影子，就像摩爾式的大門，既符合人體的輪廓，也符合「Lā」這個詞的真理：非存在者的盈餘。存在著與歷史相協調的故事：

在神秘主義和神諭حدیث قدسی（=一套歸於真主而非先知或伊瑪目的聖訓）的領域中，有一句千古流傳的箴言：真主對先知穆罕默德說「Laulaka lam khalaqtu aflaka，」لولاک لم خلقت افلاک（如果不是為了你，我從未創造天空）這段聖訓使用了一個隱喻，包含了全人類的本質- Insan-i kamel，完美的人[5]。

這段Laulaka聖訓以其節奏韻律與揚升的故事有著深刻的連結，部分原因是它與「aflaka」（意思是「天空」）產生共鳴，並與揚升之旅融為一體。 這個 aflaka（天空）在 lawlaka（「如果你不是」或「如果不是為你」）之後折疊（展開）。 天空承載著「如果不是你」的重量。 這是一種認識，即人類作為Insan-i kamel是一種非存在者的顯現。整個世界只是人類作為存在體的投射，而人類的身體只是非存在者的剩餘。

簡而言之，「Laulaka lam khalaqtu aflaka」لولاک لم خلقت افلاک這句話（如果不是為了你，我從未創造過天空）是一種天體的「Cogito, ergo sum」（「我思故我在」），在某種意義上說它反映了透過外在參考來定義存在的觀念，就像勒內·笛卡兒（René Descartes）的著名命題一樣。

笛卡兒的斷言，思考行為是一個人存在的不可否認的證據。「Laulaka lam khalaqtu aflaka」لولاک لم خلقت افلاک 也意味著創造的行為是透過所愛之人的存在來定義和肯定的。所愛的人成為存在的重要參考點。它提醒我們，人類的旅程與神聖之愛或神聖之愛的存在和影響錯綜複雜地交織在一起。Lā لا，即否定和嚮往，在認識到Lolaka لولاك分為：愛作為最終源頭的深刻重新聯繫而找到其目的和實現。在波斯語中，「鉸鏈」這個詞是 Lola「لولا」，有趣的是，它可以翻譯為「如果不是」。當考慮到眾多中世紀詩歌和文學中反映的門的隱喻意義時，這種純粹關聯的語言聯繫具有重要意義。在上面的段落中，我們看到摩爾式的門可以字面意思理解為阿拉伯語倒寫的書法Lā لا (NO)。現在我們可以在波斯文學中讀到同樣的概念。以下是這種文化概念化的一些精選例子。在我們對阿卜杜拉·巴赫裡和巴里的故事的解釋中，我們看到這種概念化如何取代分隔兩個敵對哈里發帝國的地理邊界。

波斯中世紀文學鏡中的Lā لا

摩爾式的門，以書面文字「لا」（la）為象徵，作為門戶和門檻，具有獨特的作用，劃定了內部人類世界與外部未馴服的非人類領域（Onsi 和Vahshi）之間的界限。這種意義讓人想起神秘的話語「Laulaka lam khalaqtu aflaka」（如果不是為了你，我從未創造過天空），這句話將整個狂野的外表（vahshi）置於完美、絕對的人（Ons انس）的存在之上：

語言和象徵主義的這種錯綜複雜的相互作用強調了這樣的想法：所遇到的每一扇門都提供了超越和提升到絕對真理的機會。它涉及「工具性融合」的概念，以及每棟建築的真正功能/需求，每一次離開都代表著分歧，每一次冒險進入外面的未開化的世界都反映了我們作為不完美的部分存在的需求的遭遇。

例如，考慮清真寺的門。它不僅意味著進入，也意味著文化的啟程，這是一段由神聖存在引導的旅程，反映在我們作為人類的關鍵角色中。就像鉸鏈一樣，這些入口代表了世俗領域與神聖領域之間的連接點，不僅標誌著匯聚，而且就清真寺而言，也是在五次分歧之後的重複匯聚—每天五次。這個循環強調了回歸我們的本源的概念，在我們不受約束的過時存在的日常潮起潮落中尋求絕對真理。

在波斯語中，از لای در رد شدن「通過一扇門」一詞的字面意思是「穿過一扇門的Lā」。 因此，門的故事也與لولا的國度融為一體。歷史、語言和靈性的幾個線索在這裡以一種決定性的方式交織在一起，揭示了一個單一的文化概念：Lā لا這個詞。La，作為死亡，是一扇向自身敞開的大門；以我們必死的人體為鑰匙，將其帶回死亡，作為其真正的起源和命運。

在波斯文學領域內，我們開始對摩爾式建築進行文學探索，我們把目光投向了著名的卡卡尼（Khāqānī）作為我們的起點。他的全名是阿夫扎爾·阿爾丁·巴迪爾·伊本·阿裡·伊本·奧斯曼（Afzal al-Dīn Badīl ibn ʿAlī ibn ʿOthmān），是一位著名的波斯詩人和散文作家。他出生於1120年左右，去世於1199年左右。卡卡尼被譽為波斯文學傳統的主要詩人之一。 他的作品展示了複雜的語言技巧、深刻的哲學反思以及對愛、靈性和人類狀況等主題的探索。卡卡尼的詩歌遺產歷久彌新，為他在古典波斯文學的傑出人物中贏得了顯著的地位。 他寫：

ای پنج نوبه کوفته در دار ملک لا

لا در چهار بالش وحدت کشد ترا.

哦，你已經被擊中五次了（伊斯蘭每日祈禱），在沒​​有لا的領域，

在統一場的四個枕頭上，你的命運將由你來走

دروازه ٔ سرای ازل دان سه حرف عشق

دندانه ٔ کلید ابد دان دو حرف لا.

在永恆之門認識三個愛的字幕，

兩個字母「不」（Lā）是永恆的鑰匙。

چون رسیدی بر در لا صدر الا جوی از آنک

کعبه را هم دید باید چون رسیدی در منا.

當你到達不（La）門口時，請尋求「要是」（Ela）作為你訪問的核心

一旦你到達「Mina」，還可以參觀天房：就是它！

زبان به مهر کن و جز بگاه لامگشای

که در ولایت قالوابلی رسی از لا.

讓愛成為你的舌頭，只談「不」的居所，

因為在「他們說是！」[6]的主權中 ，你將超越不（Lā）的門檻。

第二位詩人是薩阿迪 (Saadi سعدی)。薩阿迪·設拉子（Saadi Shirazi），俗稱薩阿迪，是中世紀時期著名的波斯詩人和哲學家。薩阿迪於1210年出生於伊朗設拉子，以其雄辯而富有洞察力的詩歌而聞名，這些詩歌超越了文化和語言的界限，使他成為波斯古典文學中最偉大的人物之一。他最著名的作品包括「Bustan」《果園》和「Bustan」《玫瑰園》，這兩部作品都因其永恆的智慧、道德教導以及對人性、倫理和社會正義的深刻反思而受到尊崇。薩阿迪的作品經常包含豐富的寓言、軼事和道德教訓，不斷引起全世界讀者的共鳴。縱觀薩阿迪的一生，他的文學貢獻和哲學見解鞏固了他作為波斯文學及其他領域受珍視和有影響力的人物的遺產。他寫：

پیراهن خلاف بدست مراجعت

یکتا کنیم و پشت عبادت دوتا کنیم .

回來時我們統一穿上背上的襯衫

並以兩個彎腰的形式進行崇拜（=鞠躬；相當於Lā لا的形式）

اقرار می کند دو جهان بر یگانگیش

یکتا و پشت عالمیان بردرش دوتا.

這兩個世界承認他的一體性，或者，

他是「一」，「二」是他門前所有人的背

這需要解釋一下：

在上面提供的經文中，薩阿迪採用了二元性的概念，以術語「دوتا」（雙折）為代表，暗指伊斯蘭祈禱中Roku رکوع「鞠躬」姿勢（圖 7）。這種二元性也與「لا」一詞（​​也是雙折的）所蘊含的多重性進行比較，與象徵真主、統一和真理的「alif」的單一本質形成鮮明對比。

圖 7. Precant演Roku。

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/d/d6/Ceremonies_Performed_by_Muslims_during_Prayer._Kneeling_WDL10795.png

此外，薩阿迪暗示了祈​​禱的物理空間與精神提升之間的關係。跪拜和起身的意象，以及統一和二元性的象徵意義，強調了祈禱的超然本質以及個人對與神的精神交流的追求：Lā لا可以被視為彎曲的Alif。薩阿迪的詩句概括了中世紀伊斯蘭世界神聖表達的語言複雜性以及穆斯林對統一和超越的精神之旅的熱情。正如先前關於Muqarnas的章節所討論的，整個建築結構實際上是圍繞祈禱作為一天五次提升行為的理念構建的。魯米（Rumi）的以下詩句強調了這種文化概念化：

نغمه‌های اندرون اولیا

اولا گوید که ای اجزای لا

هین ز لای نفی سرها بر زنید

این خیال و وهم یکسو افکنید

聖徒心中奏響的旋律

首先他們說，「哦，Lā的部分」，不要動搖

從否定不（Lā）中間抬起頭

一擲就能破除這種幻象與妄想。

以下來自Khaqānī的詩句是連結祈禱、鞠躬、二、一、不（Lā）世界等的最佳例子之一：

ز چار ارکان برگرد و پنج ارکان جوی

که هست قائد این پنج پنج نوبت لا

從四種基本要素轉而尋求五種要素，

因為這五個人的首領是五次轉向「不」（Lā）（鞠躬，每日祈禱）的人，就像死者一樣

結論

總體而言，（摩爾）門在中世紀伊斯蘭文化中具有豐富的象徵意義和背景，反映了伊斯蘭哲學的思想，並提醒人們人類的短暫性以及人類獨特的存在方式或此在（Dasein）向死亡開放。這反映在伊本·阿拉比將一個人在房子或集市中的存在解釋為他存在的另一個層面的隱喻的方式中。在他的論文《圓圈的構成》（The Composition of the Circles انشاء الدوایر）的開頭，他解釋說，存在和不存在不是存在和不存在的兩個屬性，而是關係和附加：剩餘。他的隱喻和例子是空間和建築的。他說：

فالعلم ان الوجود و العدم لیسا بشی زاید علی الموجود و المعدوم؛ لکن هو نفس الموجود و المعدوم ، لکن الوهم یتخیل ان الوجود و العدم صفتان راجعتان الی الموجود و المعدوم و یتخیلهما کالبیت و الموجود و المعدوم قد دخلا فیه و لهذا ... فالوجود والعدم عبارتان عن إثبات عين الشيء أو نفيه، ثم إذا ثبت عين الشيء أو انتفى فقد يجوز عليه الاتصاف بالعدم والوجود معًا، وذلك بالنسبة والإضافة؛ فيكون زيد ــ الموجود في عينه ــ موجودًا في السوق معدومًا في الدار. فلو كان العدم والوجود من الأوصاف التي ترجع إلى الموجود كالسواد والبياض لاستحال وصفه بهما معًا.. وقد صحّ وصفه بالعدم والوجود في زمان واحد، هذا هو الوجود الإضافي، والعدم مع ثبوت العين،...

「要知道，存在和不存在並不是存在和不存在之外的任何東西。相反，它們與存在和不存在是一樣的，但想像力幻想存在和不存在是與存在和不存在相關的屬性，並將它們想像成存在和不存在進入所居住的房子。因此，…存在與不存在是對事物本質的肯定或否定的表現。因此，如果一個事物的本質被肯定或否定，那麼它就可以被不存在和存在共同限定，而這都是相對的和相加的。因此扎伊德（Zayd）[這是一個流行的阿拉伯名字，就像英語中的鮑勃（Bob）一樣]，他本質上是存在的，但可能存在於市場上，但不存在於家裡。如果非存在和存在是屬於存在的屬性，就像白和黑一樣，那麼它們就不可能一起描述。並且已經證實，它可以同時用不存在和存在來描述。這是對本質的肯定的額外/剩餘的存在和不存在…」[7]

對於精通拉康精神分析和拓樸學的讀者來說，可以想像這些哲學思想可以與莫比烏斯帶的概念一致。在筆者看來，「Lā」這個字可以比喻為它的一個獨特變體：一條無限的帶子被撕裂，但又重新團結起來，並被無限包圍。

科尼亞的Ánce Minareli Medrese入口是我發現將倒寫的書法Lā 與伊斯蘭建築中的門聯繫起來的最佳例子，然而，正如我們在文學、哲學和無數其他實例中看到的那樣，這種關係是有道理的。在下一章中，我將嘗試透過莫比烏斯帶以及梅洛龐蒂（Merleau-Ponty）和伊本·阿拉比關於空間和人體的思想更深入地探討這種關係，以提供一個理論框架來理解設計和形式的意義摩爾門及其與人類感知、存在和經驗的關係。

圖8. Ánce Minareli Medrese（字面意思是「細長的尖塔Medrese」；波斯語：مدرسه اینجه مناره‌لی）是一所13世紀的Madrasa（伊斯蘭學校），位於土耳其科尼亞，由John D. Hoag 設計的伊斯蘭建築，由Abrams 於1977 年出版（美國第一版）

這篇文章翻譯自Iraj Esmaeilpour Ghoochani的在線文章「The Adorable Door and the Inversed Lā (NO) لا」

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