主要宗教的經典

Edward D. Andrews

 

深入研究世界上主要宗教的神聖著作。從《聖經》到《古蘭經》、《塔木德》、《吠陀經》到《三藏》，再到《摩爾門經》，我們的指南提供了一扇深入了解佛教、基督教、印度教、伊斯蘭、猶太教和摩門教典籍的窗戶。發現影響世界各地人信仰和生活的宗教典籍。

 

在全世界，每一個主要的宗教都依賴於一本神聖的典籍，或者是多本典籍，來指導它們追隨者的信仰和實踐。從基督教的《聖經》到伊斯蘭的《古蘭經》，猶太教的《塔木德》，印度教的《吠陀》，佛教的《三藏》—每一本受人尊敬的書在各自的宗教中都佔據著中心地位。這些典籍在形式、數量、年代和神聖性上有很大差異，但它們有一個共同特點：它們的文字被虔誠的人視為神聖的，突出了人類的根本宗教本質。

例如，多個世紀以來，聖經一直是基督徒的中心指導典籍。它的舊約和新約提供了敘述、預言、律法、智慧文學和耶穌基督的教導。聖經如申命記6：4確認一神論信仰—相信耶和華是唯一的真神。同樣地，在新約中，像約翰福音3：16這樣的經文強調了神對人類的愛以及因著相信耶穌基督而獲得的救恩。

 

伊斯蘭的聖書《古蘭經》，被穆斯林認為是真主向先知穆罕默德啟示的原話，包含了關於倫理、法律和靈性實踐的教導。古蘭經以赫拉斯（Al-Ikhlas）112：1—4，一個常被引用的經文，宣告了真主的獨一和永恆性，這是伊斯蘭信仰的基礎。

猶太教的《塔木德》是一部對希伯來聖經和猶太律法的論著和注疏的彙集，是猶太人思想和實踐的核心。它提供了對妥拉（Torah，希伯來聖經的前五卷書）的詳細討論和解釋，反映了猶太法律和倫理體系的複雜性。

在印度教中，《吠陀經》和《奧義書》是主要的典籍。這些經典包含讚美詩、儀式和哲學話語，這些是印度教信仰的基礎，包括婆羅門（Brahman，絕對現實）和阿特曼（Atman，自我靈魂）的概念。例如，《布列哈德奧義書》（Brihadaranyaka Upanishad）3.7.23強調實現阿特曼和婆羅門合一來通向超脫的重要性。

佛教的《三藏》，英文也叫「Three Baskets」，是一本全面的經典，包括佛陀的教導，僧規和哲學分析。《律藏》（Vinaya Pitaka）中的《轉法輪經》（Dhammacakkappavattana Sutta）（56：11）特別重要，因為它敘述了佛陀的第一次佈道，它啟動了「法輪（Wheel of Dharma）」。

其他的宗教典籍，雖然未被認為是主要的經典，但已經明顯塑造了不同的社會。日本的《古事記》（Kojiki）和《日本紀》（Nihongi）影響了神道教（Shintoism），而《十三經》（13 Confucian Classics）則引導了中國人多個世紀的生活。尤其是孔子的《論語》（Analects）被認為是智慧和道德教導的寶貴源泉。

更近的著作，如耶穌基督後期聖徒教會的《摩爾門經》以及瑪麗·貝克·埃迪（Mary Baker Eddy）的《科學、健康之關鍵與聖經》（Science and Health With Key to the Scriptures），已經在各自的群體中獲得了神聖的地位。同樣，例如出自查理斯·達爾文（Charles Darwin）、卡爾·馬克思（Karl Marx）和毛澤東的非宗教書籍也對社會帶來深遠影響，他們的思想受到的擁護近乎宗教狂熱。

然而，建立一個統一的經典—或者說是一份權威的神聖典籍清單—已經被證明是具有挑戰性的。許多傳統都有許多版本的經典，這帶來宗派主義，正如在各種佛教思想流派中看到的那樣。在印度教中，雖然天啟（Sruti，包括《吠陀經》和《奧義書》）被認為是主要的啟示，但大多數關於該宗教的知識來自於聖傳（Smriti），一個次要、半規範類的經典。

即使在基督教中，也有為《聖經》建立規範的掙扎。雖然1546年的特利騰大公會議（Council of Trent）宣佈將某些另外的著作作為聖經正典的一部分，但這些著作被新教徒認為是次經，它們的真實性經常受到質疑。這反映了宗教傳統中關於其神聖典籍會滋生的複雜性和多樣性。

這些神聖著作的一個迷人方面是它們從口頭形式到書面形式的過渡。以《聖經》為例，摩西在公元前1446年完成了它文字形式的第一部分，相反，一些傳統有意保留了口頭傳誦。例如，《奧義書》在公元1656年才首次以書面形式出現。一些佛教徒和印度教徒認為，口頭傳誦賦予了經典最大的意義和重要性，突出了咒語（mantras）或神聖的話語（sacred utterances）。

因此，各個宗教的神聖著作有力證明了人類對靈性領悟和引導的渴望。雖然它們類型多樣，但在追隨者心中都佔有崇高的地位，塑造了跨文化和跨時代的宗教信仰、道德標準和社會規範。

 

誰的話，針對多少人？

通過研究宗教典籍的精髓和目標受眾，我們可以發現神聖經典的作者和傳播的分別。《奧義書》，印度教神聖著作的一部分，為這種差別提供了一個有趣的例證。《奧義書》（Upanishads）名字原意是「坐在附近（sitting near）」，表示將隱秘教義從宗教教師傳遞給他們最喜愛和最有能力的學生。「奧義書」一詞所暗含的深奧體驗含義是顯而易見的；其中所包含的教導不是指定給一般人群，而是給特定的聽眾。

同樣，伊斯蘭的中心宗教典籍《古蘭經》，根據其先知穆罕默德的觀點，傳統上它被視為專門為阿拉伯語讀者準備的書。盡管現實是，該書在很大程度上是作為真主（全人類的創造者）自己的直接陳述呈現的。因此，將《古蘭經》翻譯成其他語言的行為往往被認為是不合適的，從而使得只有阿拉伯語原文可以被背誦和用在儀式上。這有點讓人想起第二次梵蒂岡會議（Second Vatican Council，20世紀60年代）之前羅馬天主教會的禮拜規範，當時只有拉丁語被允許用於禮拜儀式。

然而，《聖經》與這種做法相反，《聖經》明確表達它的信息不局限於任何特定群體。這種哲學與它宣稱的一致，即它不是「人的話，而是…神的話」（帖撒羅尼迦前書2：13）。《聖經》的宣導者努力廣泛傳播它，堅持認為所有人都有平等權利從造物主的話語中汲取智慧。因此，到2021年底，《聖經》至少被部分翻譯成3,589種語言或方言，售出約2000萬冊。

這種在傳播和目標受眾上的差異揭示了一個重要的問題—這些宗教典籍是誰的話，它們是針對誰的？一些典籍像《奧義書》和《古蘭經》，選擇通過限制受眾和抵制翻譯來保護其信息的神聖和純潔，而《聖經》選擇採取普及的方法，將其教導傳播到世界各個角落，給所有希望得到它的人。

這些神聖典籍的作者和傳播的性質給了我們關鍵的見解，了解不同的信仰傳統如何理解神聖，以及它們如何看待將神的話語分享給祂的創造物。這一比較引發了深徹的討論，關於宗教教導的可及性、語境理解的重要性以及擴大或限制這些神聖典籍受眾的潛在影響。它也引起我們反思，在個人信仰之旅和跨信仰對話中如何解讀和處理這些典籍。

這種對宗教文本、目標受眾及其翻譯的批判性探索，因而使我們對不同文化和語言背景中宗教信仰、實踐和解讀的錯綜複雜動態有了更深層的理解。它也呼籲我們反思我們對神聖的理解，以及我們與更廣泛世界接觸和分享我們各自信仰教導的方法。

 

從宗教典籍來判斷一個宗教

評估一個宗教的價值通常需要仔細考察它所產生的信徒。正如英國哲學家阿爾弗雷德·懷特黑德（Alfred Whitehead）在1933年提出的那樣，「任何宗教都不可以將其與追隨者抽離來考慮。」因此，根據宗教踐行者的性格和行為將一個宗教評估為真或假、有益或有害是合乎邏輯的。此外，一個宗教團體所遵循的神聖經典—假設它們的教導被付諸實踐—極大地有助於塑造它們信徒的性格和倫理框架。

在這種情況下，神聖經典的作用是至關重要的。它們應該提供適當的指導，為它們的追隨者照亮正義的道路。正如《聖經》所述，這些神聖典籍應該「於教訓、督責、使人歸正、教導人學義、都是有益的」，從而「叫屬神的人得以完全、預備行各樣的善事」（提摩太後書3：16—17）。

為了衡量這些宗教典籍的影響，我們來考慮一些例子。例如，印度教和佛教的神聖著作對數十億人的生活有著深遠的影響，特別是在像印度這樣的國家，宗教在社會中佔據著主導地位。歷史學家威爾·杜蘭特（Will Durant）觀察到，「再沒有哪個國家的宗教像在印度那樣強大和重要」。但是，這些典籍多大程度上幫助它們的追隨者應對生活中的挑戰呢？

看看這些社會的社會結構可能會提供一些答案。印度，以其根深蒂固的宗教根源，展示了一種不能脫離其宗教環境的社會、文化和經濟狀況的折衷混合。它提供了一個例證，不同的宗教典籍如何影響社會結構、道德範式和個人對生活的看法。

然而，人們將社會狀況僅僅歸因於宗教信仰或典籍時，必須謹慎。雖然宗教典籍確實影響了它們信徒的精神和行為，但無數其他因素，如社會經濟狀況、政治治理、歷史事件和文化實踐，也對觀察到的社會結果有重大影響。

因此，通過宗教經典來評估宗教需要一種微妙的方法。不僅要考慮宗教典籍本身的教導，還要考慮其追隨者對這些教導的解讀和應用、宗教所在的社會文化背景以及該社會內宗教實踐的歷史演變。

重要的是要記住，神聖經典不僅僅是宗教教條的寶庫；它們還可以作為道德指南、哲學指南和歷史記載。它們讓追隨者明白其個人和集體身份，賦予他們一種目標感、群體感和連續性。

因此，通過宗教經典來評價一個宗教，就必須鑒別這些神聖典籍對其信徒生活所產生的深刻和多方面的影響。它要求承認經典在塑造道德和倫理規範、影響社會結構、指導個人和集體行動方面的作用。最重要的是，它需要理解信徒們給予這些經典極大地尊崇和敬畏，將其作為關乎智慧、引導和救贖的神聖話語。所以，讓我們仔細看看這些神聖典籍。

猶太教的《塔木德》

「《塔木德》無疑是有史以來最傑出的文學作品之一。」—《通用猶太百科全書》（The Universal Jewish Encyclopedia）。

「《塔木德》是人類最偉大的智力成果之一，它是一份如此密集、如此豐富、如此微妙的記錄，以至於它讓優秀的頭腦忙碌了超過一千五百多年。」—雅各·紐斯納（Jacob Neusner），猶太學者和作家。

「《塔木德》是猶太教的中心支柱，支持猶太人生活的整個精神和智力大廈。」—阿丁·施坦薩爾茨，猶太法典學者和拉比。

《塔木德》是猶太律法和傳統的彙集，在歷史上極大地影響了猶太社會。盡管它有影響力，但由於其複雜性和有爭議的性質，它一直面臨著批評甚至審查。它一直是嚴格審查的對象，激發了關於其獨特特徵、起源、與猶太教的關係以及與非猶太人的相關性的探究。

《塔木德》的起源可以追溯到公元70年耶路撒冷聖殿被毀之後的一段時期。作為回應，以色列各地的拉比們努力為猶太宗教實踐制定一個新的框架，這導致了公元3世紀《密什那》（Mishnah）的創作。《密什那》的重要性在於它獨立於聖經，有自己獨特的語言風格和論述方法。

 

然而，《密什那》的權威受到了那些質疑它與《聖經》同等地位的人的挑戰。因此，拉比們覺得有必要為《密什那》的教導辯護，稱其與在西乃山授給摩西的律法是一致的。他們想要證明口頭的律法和書面的律法之間目的和靈性的統一，將《密什那》從最終的話轉變為進一步宗教討論的基礎。

負責闡明《密什那》的拉比被稱為阿摩拉（Amoraim，闡釋者）。他們在一年兩次的集會上就《密什那》的教義展開辯論，吸引了數百甚至數千人參加。這些活動涉及背誦、比較和對《密什那》內容的深入分析，並以激烈的辯論為標誌。

然而，這些討論並不局限於律法的辯論。它們還包括故事、格言和哲學概念，與猶太人生活的律法和規章交織在一起，使討論成為哈拉卡（Halakah，律法）和哈加達（Haggadah，故事）的混合。

政治的不穩定和新興叛教基督教帶來的逼迫導致了猶太人的移民以及猶太人的學術擴散到巴比倫。這種地理上的遷移促成了一個重要的智力轉捩點，當阿巴·本·伊博（Abba ben Ibo），也被稱為拉布（Rab），在猶大·哈納西名下學習後，在蘇拉（Sura ）建立了一所學院。

拉布在巴比倫的學院吸引了大量的學生，開創了嚴格的學習和學術傳統，獨立於巴勒斯坦的學院，盡管它們通過教師互換和交流保持了一定程度的統一。

最終，巴勒斯坦的動蕩導致了將學術辯論的總結整合成一部奇特的作品，即《巴勒斯坦塔木德》（Palestinian Talmud）。與此同時，巴比倫的阿摩拉提高了他們辯論的複雜性，最終產生了《巴比倫塔木德》（Babylonian Talmud）。進行這些彙編是為了確保面臨政治和宗教逆境時拉比辯論得到保存。

《塔木德》的創作說明了《密什那》的來源與希伯來《聖經》相同，加強了拉比的權威。根據拉比們的說法，隨著時間的推移，《塔木德》的研究成為了一種敬拜的行為，培養了一種獨特的思維過程，反映了神的思想。這種信念賦予了《塔木德》一種獨特的力量，培養了猶太人之間的團結感，並為他們提供了智力上的韌性。

然而，首要的問題仍然存在：《塔木德》真的反映了神的思想嗎？這項探究不僅與猶太人有關，而且與更廣泛的非猶太人有關。《塔木德》的深遠影響和歷史意義是無可爭辯的，使其成為一個研究和辯論的迷人話題。

《塔木德》的兩個版本《巴勒斯坦塔木德》和《巴比倫塔木德》在方法上有所不同。前者著重在分析證據，而後者則敢於調查前提，超出了具體案例的範圍。《巴比倫塔木德》由於其廣泛和細緻的編輯，經常是提及《塔木德》時的第一參考。

 

對印度教權威典籍的探究

《吠陀經》是印度教靈性文學文集的基礎，被尊為最古老的經典。它由四個不同的文本組成—《梨俱吠陀》（Rig-Veda）、《裟摩吠陀》（Sama-Veda）、《耶柔吠陀》（Yajur-Veda）和《阿闥婆吠陀》（Atharva-Veda）—創作了多個世紀，最終成書於公元前900年左右。這些讚美詩和祈禱文的選集後來被其他典籍所豐富，如《婆羅門》和《奧義書》。

《婆羅門》深入研究了如何進行適用於家庭和公共領域的儀式和祭祀。這些典籍闡明了這些實踐背後的深刻意義，並從大約公元前300年開始被記錄下來。另一方面，《奧義書》，也被稱為《吠檀多》（Vedanta），寫於公元前600—300年，是深刻的哲學論文，構成了基於印度哲學的所有認知和行動的基礎。這些典籍引入了關鍵的教義，如輪回（samsara，重生的迴圈）和業報（Karma，過去的行為影響一個人當前生活狀態的法則）。

進一步擴展印度教靈性目錄的是《往世書》（Purana），它有大量的寓言敘述，包括各種有關印度教神靈和傳奇英雄的神話。此外，偉大史詩《羅摩衍那》（Ramayana）和《摩訶婆羅多》（Mahabharata）構成了這個綜合印度文學作品集的不可分割部分。《羅摩衍那》，被尊為最重要的印度教典籍之一，可以追溯到公元前4世紀，講述了英雄羅摩（Rama或Ramachandra）的故事。羅摩被視為德行典範，他被認為是毗濕奴（Vishnu）的第七個化身（avatar或incarnation），他的名字經常被作為一種致意。

國際奎師那知覺協會（International Society for Krishna Consciousness）的創始人斯瓦米·普拉布帕達（Bhaktivedanta Swami Prabhupāda）將《摩訶婆羅多》的一部分《博伽梵歌》（Bhagavad-gītā）描述為道德指導的頂峰。《博伽梵歌》通常被認為是印度靈性智慧的瑰寶，抓住了戰場上至尊人格神（Supreme Personality of Godhead）奎師那（Krishna，黑天）和他弟子阿朱那（Arjuna）的關鍵對話，奎師那引導他走向自我實現。盡管《博伽梵歌》影響深遠，但它只是龐大的印度教神聖圖書館的一個方面。

這些典籍中存在著分別，有的被視為天啟，或「聽到（heard）」，如《吠陀經》、《婆羅門》和《奧義書》，被認為是神的啟示。另外的被視為聖傳或「記得」（remembered），如史詩和《往世書》，因此被歸於人類作者，盡管來自神聖啟示。後者的一個例子是《摩奴法典》（Manu Smriti），它為印度種姓制度（caste system）奠定了基礎，並確立了印度教的宗教和社會法律。那麼，從這些深刻的印度教典籍演變而來的信仰體系是什麼呢？

 

佛經概述

佛陀（Buddha）的深奧教導主要通過傳統的口頭傳播，在他去世多個世紀後才開始有書面記載。因此，它們本質上反映了他的繼任者對他教義和行為的解釋。此外，當這些教義被記下的時候，佛教已經分裂成不同的教派，產生了該宗教不同的典籍代表。

最早的佛教典籍，是在大約公元前1世紀用巴厘文（Pali）創作的，被小乘佛教（Theravada）認可為真正的經典。巴厘文是一種被認為類似於佛陀方言的語言。這些典籍包括31本書，分為三個不同的集合，稱為三藏（梵語Tipitaka），英文叫「Three Baskets」或者「Three Collections」。《律藏》（Vinaya Pitaka，Basket of Discipline）主要討論修道院生活的規章制度。《經藏》（Sutta Pitaka，Basket of Discourses）包含了佛陀和他主要弟子的佈道、寓言和格言。最後一個《論藏》（Abhidhamma Pitaka，Basket of Ultimate Doctrine），包含了對佛教教義的評論。

相比之下，大乘佛教（Mahayana）的經典主要用梵語、漢語和藏語寫成，內容廣泛。僅中文典籍就構成了5,000多卷。這些文獻介紹了許多在早期典籍中沒有發現的概念，比如無數佛（countless Buddhas）的敘述—每一個佛都在無數的世代裡主宰著自己的佛世界。一位學者恰如其分地指出，這些典籍的特點是多樣、想像恢宏、生動形象和反復徹底。

顯然，理解這些高度抽象的專著是大多數人做不到的。因此，這些後來的發展似乎使佛教偏離了佛陀的最初意圖。根據《律藏》的說法，佛陀希望他的教導能被每個人理解，不管他們的教育背景如何。他強調使用共同的語言來教授他的概念，而不是印度教的古老神聖語言。因此，回應小乘佛教徒認為這些典籍是不權威的，大乘佛教追隨者辯稱佛陀最初將教導傳授給不識字、單純的人，而將後來寫於大乘佛教典籍的教義揭示給博學明智的人。

 

《古蘭經》中最明顯的矛盾之一是關於敬拜的自由。一方面，有些表達支持宗教自由，比如，「在宗教中不要有強迫。」另一方面，通常會出現直接相反的說法：「當禁月逝去的時候，你們在哪裡發現以物配主者，就在那裡殺戮他們，俘虜他們，圍攻他們，在各個要隘偵候他們。如果他們悔過自新，謹守拜功，完納天課，你們就放走他們。真主確是至赦的，確是至慈的。」「你們當為主道而抵抗進攻你們的人…你們在哪裡發現他們，就在那裡殺戮他們…你們當反抗（打，fight）他們，直到誘惑消除，而宗教專為真主。」古蘭經2：186—190，212，213；8：12；9：5，124。今天平常的穆斯林都聲稱《古蘭經》教導宗教自由，擁護者只是發動防禦性戰爭。那麼，我們如何理解這樣的表達：「你們在哪裡發現以物配主者，就在那裡殺戮他們，…如果他們悔過自新，…你們就放走他們。」「殺戮他們…直到誘惑消除」被解釋為防禦性戰爭或允許宗教自由？阿拉伯語中的聖戰（jihad）一詞反駁了這種觀點，因為它的意思是「一場反對異教徒或伊斯蘭異教徒的宗教戰爭」（韋氏詞典）。其他穆斯林由於宗教差異殺害了許多穆斯林。事實上，這並不意味著有宗教自由。

 

《古蘭經》是一個文學奇跡嗎？

想像一下，你在一次長途旅行中，在一個十字路口遇到了一個前往同一目的地的同伴。你的朋友提出了一條不同的路線，挑戰了你的路線的準確性。你會憤怒地回應，還是進行冷靜的對話來比較路線？後者似乎是更合理的選擇。這個類比為我們討論《古蘭經》和《聖經》提供了一個合適的框架。穆斯林和基督徒都在朝向永恆的幸福，他們依靠不同的指南—《古蘭經》和《聖經》。那麼，誰是對的？

將《聖經》與流行的基督教宗派分離是至關重要的，因為它們並不能真正代表它。以宗教戰爭、政治陰謀和種族壓迫為標誌的基督教世界，與耶穌基督的教義相矛盾。因此，穆斯林不應該因為基督徒世界的歷史缺陷而忽視基督教或聖經。

《古蘭經》被穆斯林普遍認為是真主的啟示，是通過六世紀後期出生在麥加的阿拉伯人穆罕默德傳遞出來的。大約40歲時，他相信他得到了來自天神加百列（Gabriel）（吉卜利里）的信息，確認了真主的獨一和他作為先知的角色。在接下來的23年裡，穆罕默德得到了更多的啟示，由於他不識字，因此被抄寫員記錄下來。這些口述，最初記錄在不同的媒體上，在他死後被彙編成《古蘭經》。盡管對不同的讀本存在一些爭議，但《古蘭經》在12個世紀裡一直保持著相對不變。

《古蘭經》，翻譯成「背誦（recitation）」或「讀本（reading）」，包含114個不同長度的章目。其中真主以第一人稱說話，敘述了《古蘭經》的大部分內容，證明它的神聖起源。然而，真實性的問題仍然存在。

對先知的試金石總是涉及到施行神蹟。摩西得到耶和華託付的神蹟，他的子民看見這些證據就信了。耶穌也同樣地行了神蹟來確認他的神聖使命。這些神蹟證明摩西和耶穌是神的先知。

然而，穆罕默德不像他的前任們，他並沒有行任何神蹟來證實他的預言。《古蘭經》一再揭示說對穆罕默德的指控是捏造。考慮到先知神蹟的歷史，他的聽眾要求神蹟是合理的。相反，他們得到了一個信息，因為他們的歷史輕視，真主止住不再發出神蹟。

 

穆罕默德和早期先知之間的一個顯著區別是支持他使命的證據：《古蘭經》的文學價值。雖然穆斯林評論家稱讚《古蘭經》的優點和靈性深度，但《古蘭經》卻因其重複性、缺乏連貫性以及標題和內容之間的不符而受到批評。盡管穆罕默德應該是不識字的，但《古蘭經》文學上的弱點不容忽視。

著名的歷史學家和評論家，如卡萊爾（Carlyle）和吉本（Gibbon），發現閱讀《古蘭經》是一項艱巨而令人疲憊的任務。雖然它有精美的段落，但它也有重複的敘述，缺乏連貫性，有文學上的不規則。

聲稱穆罕默德不識字來解釋了這些矛盾還不夠充分，因為他是一個成功的商人，娶了一個有教養的寡婦。此外，翻譯問題不能解釋原始阿拉伯語典籍中固有的這些缺陷。

《古蘭經》真實性問題不是基於編纂期間的文學價值來解決的，而是基於作證人的誓言。這進一步加劇了關於聲稱《古蘭經》是一個文學神蹟的爭論。

 

《古蘭經》—對以前經典的證實？

《古蘭經》是伊斯蘭的神聖典籍，被全世界18億穆斯林認為是神啟示的，它與《聖經》的記載有顯著關係，它也涉及亞當（阿丹）、諾亞（努哈）、摩西（穆薩）、耶穌（爾撒）這些人物，包含大洪水等事件。由穆罕默德的同伴合成於公元7世紀，《古蘭經》斷言要支持和證實先前給予的神聖啟示。

《古蘭經》的斷言與神（真主）有理性和秩序這一概念產生了共鳴，提供了一致的啟示。這種一致性在《希伯來聖經》（Greek New Testament）和《希臘文新約聖經》（Greek New Testament）之間很明顯。盡管它們的作者跨越了許多世紀，但《希伯來聖經》的39卷書是彼此一致的。同樣，《希臘文新約聖經》的27卷書本身也是和諧的，並證實了《希伯來聖經》。

《希伯來聖經》和《希臘文新約聖經》之間的相容性支持了它們的真實性。因此，我們有理由期望《古蘭經》，聲稱是真主的啟示，與先前的啟示一致並證實先前的啟示。然而，《古蘭經》與這些經典的一致性值得仔細研究。

值得注意的是，「耶和華」（Jehovah）這個名字，明顯指《聖經》中的神，在《希伯來聖經》中至關重要，但在古蘭經中卻沒有出現。盡管「耶和華」在《希伯來聖經》中出現了6,823次，但在《古蘭經》中沒有提到一次，這突出了一種不一致。

 

此外，《希伯來聖經》中教導說死亡是罪的代價，《希臘文新約聖經》也證實了這一點，但《古蘭經》的教導與此相矛盾。相反，《古蘭經》在許多章目中警告，人死後會遭受永恆折磨，與之前的經典完全不同。

關於耶穌基督，《希伯來聖經》指的是神的兒子，是一個擁有獨特位格的。《希臘文新約聖經》進一步證實了這一點，確認耶穌是這個特別的兒子，「唯一由父生的」，「唯一的神」，[1]，「他的獨生子」和「神的獨生子」。（約翰福音1：14；3：16，18）然而，盡管《古蘭經》承認耶穌（爾撒）由處女所生，但一再否認耶穌（爾撒）基督（麥西哈）是三位一體的第二位格以及他與聖父的這種特殊關係，因此未能證實先前的經典。

在關於基督為人類罪惡受苦、死亡和復活的敘述中，《希伯來聖經》和基督教《聖經》是一致的。另一方面，《古蘭經》拒絕耶穌（爾撒）被釘十架的說法，從而與先前的經典相矛盾，否認了贖罪的教義。

就歷史記載而言，《古蘭經》中諾亞一個兒子死亡的敘述與《聖經》中諾亞（努哈）和他家人在大洪水中倖存下來的描述相矛盾。此外，《古蘭經》中關於天使（天神）和人類的地位與《聖經》描述也有所不同。

回應這些差異，穆斯林學者認為，《古蘭經》證實了原始的經典，而不是表面上被篡改的現代版本。然而，古代手稿反駁了後穆罕默德時代的篡改，表明任何所謂的篡改一定早於穆罕默德。

這一爭論帶來一個困境：如果沒有準確的經典可供比較，為什麼要把《古蘭經》作為證實先前的經典呢？《古蘭經》本身並沒有表明《希伯來聖經》和基督教《聖經》在穆罕默德時代被篡改，而是指責猶太人和基督徒誤解或有選擇性地引用他們的經典。

歷史證據和穆斯林宗教領袖的觀點也駁斥了聖經被篡改的概念。盡管穆斯林學者和現代基督徒批評家之間有爭論，歷史記錄始終證實了《聖經》的敘述。因此，聲稱《古蘭經》證實了先前經典的說法是不正確的，因為有可觀察到的差異。

 

《古蘭經》—對內部一致性的測試？

《古蘭經》聲稱它有神聖的起源，稱其來源也是那位將《摩西五經》（Pentateuch）授給以色列人並將福音書傳給基督徒的神（真主）。雖然《摩西五經》和《聖經》都引述神蹟證明它們出自神，但《古蘭經》並沒有提供這樣的證據。有人認為《古蘭經》的文學才華是表明其出自真主的神蹟標誌，但這種觀點是有爭議的。一些穆斯林權威認為，《古蘭經》的語言能力和它所透露的深刻真理本身就是神蹟。

作為一份聲稱神聖真理的記錄，《古蘭經》應該表現出自我一致性。然而，經過仔細分析，事實證明情況並非如此。相反，我們發現了許多不一致，而《古蘭經》似乎也承認了它們。例如，《古蘭經》經常用另一個啟示替換原來的啟示。雖然有些人可能會質疑真主是否需要改變、替代或廢棄任何啟示，但《古蘭經》為這種做法辯護，認為這是真主的特權。這種做法似乎與其他受神啟示的人物的方法相矛盾，如摩西、耶穌和保羅，他們認為沒有必要改變或撤銷他們的啟示。

也許最明顯的不一致在於《古蘭經》對宗教強迫的看法。雖然一些經文鼓勵在宗教問題上採取寬容和非暴力，但另一些經文則鼓勵用武力來傳播信仰。試圖通過宗教評論來調和這些矛盾信息似乎不充分，進一步突出了這種不一致性。

關於命運也出現了類似的不一致。《古蘭經》一面呈現人類有能力選擇自己的命運，一面表明一切都是由真主的意志預先決定的，在二者間搖擺不定。不僅永恆的命運岌岌可危，而且即時的生命也常常被描繪為被真主的手控制，暗示一種宿命論。

 

一個奧斯曼帝國的法庭（公元1879年的繪畫）

 

這種關於命運的明顯矛盾不僅批評者看出來了，穆斯林自己也承認，從而導致伊斯蘭內部有各種教派。在《古蘭經》中，穆斯林在祈禱時的朝向也有類似的不一致。雖然《古蘭經》最初認為這個朝向並不重要，但後來的典籍強調了在禱告中面對一個特定方向的重要性。

另一個不一致涉及到誰可以被看作是穆斯林。雖然一些經文說，耶穌（爾撒）的使徒甚至亞伯拉罕（易卜拉欣）都是穆斯林，但另一些人則認為，穆罕默德是第一個穆斯林。此外，《古蘭經》對救恩提出了相互矛盾的觀點。有的段落認為，其他信仰的人可以獲得救恩，而另一些則認為，救恩是穆斯林獨有的。

即使在各個章節中，也存在矛盾。例如，一段經文說所有的使者都是平等的，而另一節則說有些人比其他人更有天賦。其他的不一致還包括不同世代得進樂園的人數。

這些矛盾促使穆斯林評論家採用「廢棄」的原則，稱後來的經文取代了前面的經文。但這種方法是有問題的，因為它沒有澄清哪些經句被廢棄，哪些經句取代。

為了掩蓋這些不一致，有的譯者隨意鬆散地解釋這些典籍。例如，關於耶穌（爾撒）之死有一個矛盾，其中一節稱耶穌（爾撒）沒有被殺，而另一節稱他是由真主致死的。然而，一個鬆散的翻譯可以讓它看起來好像沒有矛盾。

盡管有這些眾多的不一致，一些穆斯林學者堅持《古蘭經》的神聖真實性，經常引用《古蘭經》本身作為證據。但是，當《古蘭經》的一致性值得懷疑時，用它作為其神聖起源的證據就變成了一個循環論證（circular argument）。

 

永恆的《古蘭經》—神聖的啟示，還是人的發明？

正統伊斯蘭認為《古蘭經》不是創造的，是永恆的，用輻射的光束描繪，蝕刻在天上的石板上，由天神加百列（Gabriel）（吉卜利里）啟示給穆罕默德。這個概念雖然浮誇，但荒謬地引發一個問題：如果《古蘭經》與真主同是永恆的，它怎麼能被刻在石板上呢？誰能寫出來呢？這個難題挑戰了傳統的伊斯蘭觀點，因為它試圖將《古蘭經》提升到一個神聖的層次。

這一分析的前面部分仔細審查了《古蘭經》的起源，確定它與律法書和福音書不同，不是通過神蹟來啟示的，這使得稱其為文學奇跡的說法值得懷疑。此外，它聲稱證實先前的經典，這被發現是不足夠的。在《古蘭經》文本中觀察到的缺乏一致性和存在許多不一致，引起對其出自真主的說法的質疑。

穆斯林學者對《古蘭經》源自神聖啟示提出一個理由，認為《聖經》中預言了穆罕默德的作為。這一論斷源自申命記18：18—19，其中神應許摩西從他弟兄中興起一個像他一樣的先知。然而，這個主張似乎不能令人信服，因為穆罕默德是一個以實瑪利人，並不是來自摩西的弟兄，他也沒有像摩西一樣代表耶和華神說話。根據新約，這個預言實際上與基督耶穌有關。

 

穆斯林學者還辯稱，耶穌預言他以後要來的一位「幫助者（helper）」或「安慰者（comforter）」指的是穆罕默德。然而，考慮到耶穌承諾「真理的靈」在他離開幾天後就會到來，等待穆罕默德六個世紀是不合邏輯的。耶穌的使徒在五旬節接受聖靈，以及隨後他們的行為和影響的轉變，這是駁斥這一說法的有力證據。

穆斯林學者經常提及《古蘭經》的預言性質來確定它的神聖起源。例如，他們提到在《古蘭經》30：1—3中有一個羅馬人戰勝波斯人的預言。然而，這個預言缺乏具體性，因為沒有母音符號，可以被任意解釋。此外，《古蘭經》預言伊斯蘭將戰勝每一個其他宗教的預言沒有實現，這表明了另一個不成功的預言。因此，根據其預言的內容，《古蘭經》聲稱是神聖啟示這一說法仍然值得懷疑。

仔細觀察，《古蘭經》的教導與穆罕默德時代盛行的習俗和信仰之間存在著有趣的相似之處。例如，《古蘭經》的教導與當時哈尼夫（Hanifs，一群來自麥加的改革者）的教導相呼應。它還提倡阿拉伯異教中的習俗，並與猶太教的《塔木德》和瑣羅亞斯德教（Zoroastrianism）的《阿維斯陀》（Avesta，波斯古經）有相似之處。此外，在《古蘭經》中還發現了假福音書中關於耶穌的故事，而當地的環境經常反映在《古蘭經》某些章節的內容中。

《古蘭經》強調其阿拉伯起源，經常重申它是用純阿拉伯語傳遞給阿拉伯人的。它還包含了當時的社會規範，如禁酒和一夫多妻制，這可能會被阿拉伯居民接受，但與全球社會規範相矛盾。《古蘭經》似乎更多地與當地的阿拉伯文化和環境相聯繫，而不是一個永恆的、普世的神聖啟示。

不可否認，穆罕默德通過《古蘭經》傳播的宗教是對已有阿拉伯習俗的改進。然而很明顯，他的信息雖然可能被真誠地認為是神聖的，但並不是神聖啟示。《古蘭經》可能包含人類和非人類的元素，可能包含惡靈的影響，與聖經中關於邪惡勢力欺騙性變化的警告相一致。

這個評估苛刻嗎？想想看：神通過基督耶穌引入一個優越的體系，然後在七個世紀後通過穆罕默德恢復到一個更原始的體系，這有意義嗎？這些觀察結果促使人們徹底重新考慮《古蘭經》是神聖的這一說法。《古蘭經》的起源和內容更能反映七世紀阿拉伯的歷史和文化背景，而不是不變的、永恆的神聖信息，這似乎更有道理。

 

《摩爾門經》與《聖經》比較

對於耶穌基督後期聖徒教會的信徒來說，《摩爾門經》被認為是神的神聖話語，被認為與《聖經》完全相容。楊百翰（Brigham Young）是這一觀點的典型代表，他在1862年7月13日的《證道錄》（Journal of Discourses）上宣稱《摩爾門經》與《聖經》不相矛盾。相反，它證實了《聖經》，使《摩爾門經》受到與《聖經》的比較時，信徒對它的信仰毫不動搖。這種堅定的信念需要外部的審查和比較。但首先，我們應該簡單地分析一下這兩本書的起源。

《聖經》的編寫跨越了1,600年，其中很大一部分的歷史敘述被許多考古發現和不同時期的許多世俗歷史學家所證實。許多的聖經手稿副本，幾乎可以追溯到使徒時代，有它們原始語言的版本可供學術審查。

 

相反，《摩爾門經》據稱記載了大約公元前600年至公元421年的一段時期。約瑟·史密斯（Joseph Smith）說，一位天使將信息向他啟示在黃金/黃銅片上，他將其翻譯過來。這些金屬片無法被公開檢查，因為天使不被允許向任何人展示它們，除了那些被天使特別選中的人。據說翻譯完成後，天使回收了這些金屬片。

值得注意的是，目前還缺乏考古資料或世俗記錄來支援《摩爾門經》中所謂的歷史敘述。這種確鑿證據的缺乏與《聖經》富有證據證明其確有其事形成了鮮明對比。此外，《摩爾門經》創作的神秘性與《聖經》生成的透明有很大不同。與《摩爾門經》的金屬片不同，那些印有神律法的石板並沒有被天使秘密帶走，摩西也沒有被指示去隱藏它們。同樣地，構成《聖經》的其他著作也被公開展示和廣泛傳播。

當考慮到《摩爾門經》中過早提及耶穌基督、他為罪犧牲、復活和其他基督論元素時，就形成了差異。《摩爾門經》按時間順序對這些事件進行錯位討論，與聖經相衝突，使得這些提及看來是基督之後的。

《摩爾門經》明顯的時代錯誤延伸到它對「聖經」一詞的使用，「聖經」這個標題直到公元5世紀才適用，但它出現在500多年前的《摩爾門經》中。這種不一致，以及其他的不一致，引起了人們對《摩爾門經》準確性的質疑，而聖經文本通過與古代手稿比較得到了改進，使其高度準確，與使徒所擁有的版本相似。

《摩爾門經》最顯著的特點之一是它大量引用或意譯欽定《聖經》英譯本（Authorized Version）或《欽定本聖經》（King James Version），這是約瑟·史密斯生平時主要的英文譯本。應該提到的是，《聖經》的原文是用希伯來文、亞蘭文和希臘文寫的，沒有我們今天看到的章節劃分，這些直到公元16世紀才被引入。然而，《摩爾門經》在其對聖經段落的多種形式引用中，通常與欽定《聖經》英譯本中確立的經節劃分相一致。除了偶爾的附加詞，這些引文幾乎保持相同。在《摩爾門經》中對應欽定《聖經》英譯本中《以賽亞書》、《瑪拉基書》和《哥林多前書》的內容，可以看到這一點。

更讓學者們感興趣的是，《摩爾門經》將出自於《希臘文新約聖經》（基督之後公元45—98年寫的）的一些表達歸於那些據說比基督早活了幾個世紀的人物。例如，保羅在希伯來書13：8中使用的表達，「耶穌基督、昨日今日一直到永遠是一樣的」（欽定《聖經》英譯本），在《摩爾門經》中至少重複了五次，最早的引用據說是在保羅時代之前600多年寫的。類似的相似表達很多，類似於哥林多前書15：53中復活的概念，以及各種摘引保羅給希伯來人和其他人的書信。

更有趣的是，《摩爾門經》中的一些經文融合了來自多個聖經來源的熟悉表達。看看《阿爾瑪書》（Book of Alma）34：36，它糅合了使徒行傳7：48、路加福音13：29和啟示錄7：14中表達的衍變。另一個例子是《摩門書》（Book of Mormon）9：9，它結合了希伯來書13：8和雅各書1：17的表達。雖然據說是在主基督後大約400年寫於北美的，但這些表達出自聖經是明確無誤的。

《摩爾門經》中敘述了耶穌基督在復活和升天後，肉身向北美居民顯現。引人注目的是，大部分傳聞他的話語都逐字複製了欽定《聖經》英譯本中相應的段落。包括與馬太福音中幾乎相同的經文出現在《尼腓三書》（Third Book of Nephi）中。對這些段落進行仔細比較後，發現了一定程度的相似性，這挑戰了它們是不同作者用不同語言抄寫的真實回憶的概念。

《聖經》中記載的許多耶穌的語錄，大量散佈在《摩爾門經》中，從他出生前近600年到他出生後400多年的部分。在某些情況下，其他聖經人物如彼得的話，在《摩爾門經》作為耶穌自己的話呈現，如使徒行傳3：22—25這一段。

有趣的是，《摩爾門經》也包括了來自欽定《聖經》英譯本的有爭議的段落，比如馬太福音6：13的後半部分和馬可福音16：17，18的經文。這些被大多數聖經學者認為可能是對原始聖經文本的補充，但它們幾乎一字不差地出現在《摩爾門經》中。

從對《摩爾門經》和《聖經》的比較研究中不可避免得出如下結論：前者與後者並不和諧一致，它經常宣揚與聖經教導相矛盾的教義。正如楊百翰所指出的那樣，它為什麼包含「許多像聖經中那樣的話」，是因為它在自己的敘述中廣泛地借用和融合聖經表達。它的語言模仿了欽定《聖經》英譯本的古英語，增加了聖經真實性的外表。

然而，當比對《摩西五經》豐富的歷史敘述，《詩篇》的抒情美，《箴言》的精闢智慧，以及使徒保羅書信的啟發指導時，《摩爾門經》顯得像神話語的山寨版，缺乏靈感、恩典和簡潔。

 

《聖經》是神的話嗎？

基督教信仰的核心是堅信聖經代表了神絕對無誤的話。但我們怎能知道這是真的呢？多個世紀以來，這個問題一直是神學辯論和學術探究的核心。要回答這個問題，我們必須深入研究《聖經》的歷史準確性、預言的實現、內在一致性以及其深刻的改造能力。

歷史準確性：《聖經》是一份非凡的歷史文獻。它對文明、國家和個人的描述不僅與其他歷史記錄相一致，而且在許多情況下，也被這些歷史記錄所證實。考古發現不斷地證實了聖經的歷史敘述。從曾經被認為是聖經神話的赫梯文明（Hittite civilization）的發現，到出土的耶利哥城牆，聖經的歷史準確性支撐了它作為神話語的可信度。耶和華的選民以色列人不是神話，而是一個有充分記錄的歷史群體，他們的存在被聖經和許多外部來源所證實。

預言的實現：聖經作為神話語最有力的證據之一是它預言的準確性。聖經包含了數百個預言，其中許多已經被細緻地實現了。關於彌賽亞的預言尤其值得注意。在耶穌誕生前多個世紀寫的舊約書卷，不僅預言了他的神蹟誕生和教導，還預言了他的受苦、死亡和復活。例如，以賽亞書53：5預言說：「哪知他為我們的過犯受害、為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰我們得平安。因他受的鞭傷我們得醫治。」這個預言準確應驗在耶穌基督身上，正如聖經新約詳細記載的。

內在一致性：聖經有66卷，由40多個來自不同社會層次的作者所寫，保持著顯著的內在一致性。它的中心信息一直被重申—耶和華尋求通過祂的兒子耶穌基督與人類建立一種愛的關係。它的道德教導和神學教義是連貫地呈現出來的，顯示了一種思想和目的的統一，指明其人類作者們背後的一位神聖作者。即使作者不知道彼此的作品，但他們的作品在主題和教導上和諧一致，這一現象證明了神聖的編排。

改造能力：在歷史上聖經對個人和社會產生了深遠的影響，證明了它的神聖起源。它的教導指導了倫理體系、法律框架和社會制度的發展。在個人層面上，神話語的改造能力，正如聖經中所描述的，在無數人的生活中是明顯的，他們在接受它的教導後，性格和行為都經歷了徹底的改變。這種改造能力與希伯來書4：12一致，其中說，「神的道是活潑的、是有功效的、比一切兩刃的劍更快。」

保存和恢復：經過數千年的政治動蕩、宗教迫害和企圖毀滅，聖經依然得以保存，這說明了它持久的權威。盡管有這樣的逆境，聖經已經被精心複製和廣泛傳播。例如，《死海古卷》（Dead Sea Scrolls）提供了抄寫員們悉心保存舊約聖經的寶貴視角。新約也擁有數量無與倫比的古代手稿證據，為我們當前文本的可靠性提供了高度的信心。當然，由於抄寫者沒有受到神的啟發，我們在5,898份希臘新約手稿中有無數變體。然而，在過去的500年裡，許多世界著名的校勘學者，通過校勘藝術和科學，恢復了聖經原來的文字。現在的聖經體現了99.99%的原版。

耶穌基督的見證：耶穌基督自己把聖經當作神權威的話。祂經常引用其中的話，說「經上記著說」，表示TA1接受了它們的權威（馬太福音4：4、7、10）。耶穌也肯定了舊約事件的準確性（馬太福音24：37—38；路加福音17：26—29），支持十誡（馬可福音10：19），並贊同先知著作（路加福音24：44）。TA1對聖經的高度認可使我們相信聖經是神的話。

自我宣告：聖經明確宣稱是神的話。提摩太後書3：16—17稱：「聖經都是神所默示的、於教訓、督責、使人歸正、教導人學義、都是有益的。叫屬神的人得以完全、預備行各樣的善事。」這種自我宣告，加上它被證實的真實性，確保我們可以接受它是神無誤的話。

總之，聖經的歷史準確性、預言的實現、內在一致性、改造能力、完好保存、耶穌基督的見證，以及它的自我宣告，都共同肯定了它作為神絕對無誤的話。這些因素不僅證實了聖經的神聖作者，而且強調了它們在我們生活中的持久重要性和權威。當我們以開放的心和思想讀聖經時，我們看到的不是歷史典籍，而是神活潑的話，旨在引導、安慰和改變我們。

[1] John 1:18: The original words were μονογενὴς θεός or ο μονογενης θεος “only-begotten God” or “the only-begotten God” (P66 P75 א B C* L 33 syrhmp 33 copbo) A variant reading is ο μονογενης υιος “the only begotten Son” A C3 (Ws) Θ Ψ f1, Maj syrc).

 

關於作者

愛德華·安德魯斯（Edward D. Andrews）（刑事司法學士，宗教學士，聖經研究碩士，神學碩士）是Christian Publishing House的首席執行官和總裁。他寫了220多本書。此外，安德魯斯是更新的美國標準譯本（Updated American Standard Version）的首席翻譯員。

 

這篇文章翻譯自Edward D. Andrews的在線文章「Sacred Writings of Major Religions」

https://christianpublishinghouse.co/2023/08/02/sacred-writings-of-major-religions/